Agatthiyar jnana karu- 9

Agatthiyar jnana karu- 9. Translation from tamil to english and Commentary
Adyar manuscript library, Chennai
Folio no. R 6280, Section no. T R 2659
CD no. Agatthiyar collection 3, pg 1

Verse 1
சத்தியமே பராபரமே ஒன்றே தெய்வம்
சகலருக்கும் சீவனுயிர் இதுதானாச்சு
புத்தியினால் அறிந்தோர்கள் புண்ணியோர்கள்
பூதலத்தில் கோடியிலே ஒருவனுண்டு
பத்தியினால் மனமொடிங்கி நிலையில் நிற்பான்
பாழிலே மனதை விடார் பரம ஞானி
சுத்திலே அலைவதில்லை சூட்சும் சூட்சம்
சுழியிலே நிலையறிந்தால் மோக்ஷந் தானே

Transliteration:
Cattiyamē parāparamē oṉṟē teyvam
cakalarukkum cīvaṉuyir itutāṉāccu
puttiyiṉāl aṟintōrkaḷ puṇṇiyōrkaḷ
pūtalattil kōṭiyilē oruvaṉuṇṭu
pattiyiṉāl maṉamoṭiṅki nilaiyil niṟpāṉ
pāḻilē maṉatai viṭār parama ñāṉi
cuttilē alaivatillai cūṭcum cūṭcam
cuḻiyilē nilaiyaṟintāl mōkṣan tāṉē

Translation:
Verily truth, Paraparam is the only God.
It became the life force for all the souls, for everyone
Those who knew it through intellect are fortunate
There is one in a million in this world
He will remain firmly in his state with mind abiding in devotion
Parama jnani (supremely wise) will not lose their mind in useless pursuits
They will not roam circling unnecessarily, subtlety subtlety
If the state is known in the whorl then moksha.

Commentary:
Agatthiyar begins his composition stating that Satyam or Truth, Paraparam, the singularity, is the only God and it remains as the soul of every lifeform. Satyam or eternal truth is that which never changes. Agatthiyar says that such an unchanging entity is the Divine. While describing the states of the Divine, Siddhas say that Paraparam is the origin of everything. Thirumoolar in his Thirumandiram states that only Paraparam remained in the beginning. When awareness occurred in it, Paraparai emerged. Following her, emerged Param, Parai and other principles such as Siva tattva, vidya tattva and atma tattva. Then thaathvika or derived entities emerged from these 36 tattva or principles. Agatthiyar states in the first line of this verse that Paraparam is the singular Divine

Agatthiyar then says that those who know the truth are fortunate souls as they are free of delusion. However, this realization is possible only for one in a million. Such a soul will not waste his mind in useless pursuits but remain in his natural state. He will attempt his search through devotion. Devotion will help a sincere seeker realize the truth, others will come to wrong conclusions, propelled by their ego. The realization of the truth occurs through buddhi or intellect which, in the lower state, functions as the questioning mind and in higher state as that which connects the chittham, the record holder, to the Divine, or chith, the supreme consciousness.

Siddhas call the potentiality of principles as ‘paazh’ or void. Tirumular defines three voids or zones of separation. They are maya paazh or void of maya, bodha paazh or the void of awareness and upasantha paazh or the void of tranquility. Maya paazh separates atma tattva from vidya tattva, bodha paazh separates atma tattva from siva tattva and upasantha paazh separates the siva tattva from Param. One who has realized the truth or Param will not whirl in these voids as they are all created by maya, to produce a feeling of limitedness in the soul. Agatthiyar calls the supreme knowledge, the state of awareness as super subtlety. This realization occurs when one remains in the whorl or chakra, the potentially of various principles.

Verse 2
மோக்ஷமது பெறுவதற்கு சூக்ஷஞ் சொன்னேன்
மோகமுடன் பொய் களவு கொலை செய்யாதே
காச்சலுடன் கோபத்தைத் தள்ளிப்போட்டு
காசினியில் புண்ணியத்தைக் கருத்தில் கொள்ளு
பாச்சலது பாயாதே பாழில் விழாதே
பலவேத சாஸ்திரமும் பாரு பாரு
ஏச்சல்ல அவர் பிழைக்க செயிக மார்க்கம்
என் மக்காள் எண்ணி எண்ணி நன்றாய்ப் பாரே

Transliteration:
Mōkṣamatu peṟuvataṟku cūkṣañ coṉṉēṉ
mōkamuṭaṉ poy kaḷavu kolai ceyyātē
kāccaluṭaṉ kōpattait taḷḷippōṭṭu
kāciṉiyil puṇṇiyattaik karuttil koḷḷu
pāccalatu pāyātē pāḻil viḻātē
palavēta cāstiramum pāru pāru
ēccalla avar piḻaikka ceyika mārkkam
eṉ makkāḷ eṇṇi eṇṇi naṉṟāyp pārē

Translation:
I said the method to attain moksha
Do not lie, steal, kill or have desire
Push away anger and jealousy
Keep punya (good fortune) in the mind.
Do not rush, do not fall in void
See several Veda sastra
The path for survival, victory is not a trickery.
My people! Think about it repeatedly and see well.

Commentary:
Agatthiyar is listing the dos and don’ts to attain liberation or moksha. He mentions the six actions that one should avoid. They are lying, stealing, killing, having desire, anger and jealousy. These qualities are called arishad varga or six evil qualities. For do-s he says that anytime when an action is performed one should check if it will earn him good fortune or punya and not sin. He recommends that one can get guidance on this from the Vedas and sastras. Agatthiyar adds that one should not rush in the spiritual process but give it enough time to produce the results. There is no short cut or trick to achieve the goal quickly.

Verse 3
பாரப்பா நால்வேத நாலும் நன்றாய்
பத்தாசை வைப்பதற்கு ஒப்பனையோ கோடி
வீரப்பா ஒன்றுக்கொன்று மாறினார்கள்
வீணிலே அவர் பிழைக்க செய்த மார்க்கம்
தேரப்பா தேருதேரு புலம்புவார்கள்
தெய்வ நிலை ஒருவருமே காணார் காணார்
ஆரப்பா நிலையில் நிற்கப் போறாரப்பா
ஆச்சரியங் கோடியிலே ஒருவன் தானே

Transliteration:
Pārappā nālvēta nālum naṉṟāy
pattācai vaippataṟku oppaṉaiyō kōṭi
vīrappā oṉṟukkoṉṟu māṟiṉārkaḷ
vīṇilē avar piḻaikka ceyta mārkkam
tērappā tērutēru pulampuvārkaḷ
teyva nilai oruvarumē kāṇār kāṇār
ārappā nilaiyil niṟkap pōṟārappā
āccariyaṅ kōṭiyilē oruvaṉ tāṉē

Translation:
See the four Vedas well.
There are millions garb of desire and attachment.
They changed interchanged each.
So they could earn a living.
See them correctly and get clarity. They will complain
None will see the Divine state
Who, son, will remain in that state
Wonder. Only one in a million.

Commentary:
Agatthiyar tells Pulathiyar to study the four Vedas, rik, yajur, sama and atharvana, carefully as they provide guidance on how to live well. Scriptures state that the four goals of life are dharma, artha, kama and moksha. Dharma refers to code of conduct, artha indicates the right way to earn, kama refers to right goals to pursue and moksha is liberation. Vedas have two parts, karma kaanda that prescribes methods for worldly benefits and jnana kaanda that teaches methods for cutting away attachments and attaining liberation. The ultimate goal of Veda is to teach humans how to attain moksha. However, those who peddle Vedas for a livelihood present them under the garb of worldly benefits, they exchange the purposes and thus delude people. Agatthiyar advises true seekers to look at the Vedas correctly and with clarity. Even that is not enough. Mere textual knowledge will not bring liberation. One should practice what he learned, remain in the state that the Vedas prescribe to experience the Divine. Agathiyar laments that only one in a million will reach the goal. Others will merely complain.

Verse 4
ஒருவனென்ற தெய்வமதை வணங்க வேணும்
உத்தமனாய்ப் பூமியிலே நடக்க வேண்டும்
பருவமறி நிலமறிந்து பயிர் செய்ய வேணும்
பாழிலே மனதை விடார் பரம ஞானி
திரியார்கள் திருடரப்பா ஞானி கோடி
தேசத்தில் கள்ளரப்பா கோடாகோடி
வருவார்கள் அவர்களப்பா அநேகங்கோடி
வார்த்தையிலே பசப்புவர்கள் அவர்கள் தானே

Transliteration:
Oruvaṉeṉṟa teyvamatai vaṇaṅka vēṇum
uttamaṉāyp pūmiyilē naṭakka vēṇṭum
paruvamaṟi nilamaṟintu payir ceyya vēṇum
pāḻilē maṉatai viṭār parama ñāṉi
tiriyārkaḷ tiruṭarappā ñāṉi kōṭi
tēcattil kaḷḷarappā kōṭākōṭi
varuvārkaḷ avarkaḷappā anēkaṅkōṭi
vārttaiyilē pacappuvarkaḷ avarkaḷ tāṉē

Translation:
Should worship the One, the Divine.
Should behave in the world as a good soul
Should cultivate, knowing the season and the land
A supreme jnani will not waste their mind
They will not roam around. There are millions of charlatans
The cheats in the world are many millions.
They will come, many millions
They will cheat through verbal play.

Commentary:
Agatthiyar says that there is only one god and he should be worshipped. One should lead a pure life. One should attempt methods for liberation at the right time and place. He adds that there are millions in the world who do not do the needful but waste their time in empty talks and verbal gymnastics. They go about cheating everyone.

Verse 5
தானென்ற தாய்தான் ஒன்றே தெய்வம்
தகப்பனுந் தாயுமங்கே புணரும் போது
நானென்றுகருபமடித்துக் கொண்டு வந்த
நாத நிலை எந்நாளும் வணங்கி நில்லு
கோனென்ற குருவினுக்குத் தெரியுமப்பா
கோடியிலே கோடியிலே ஒருவனுண்டு
ஏனென்ற மனத்தாலே அறிய வேணும்
என்மக்காள் நிலையில் நிற்க மோட்சந் தானே

Transliteration:
Tāṉeṉṟa tāytāṉ oṉṟē teyvam
takappaṉun tāyumaṅkē puṇarum pōtu
nāṉeṉṟukarupamaṭittuk koṇṭu vanta
nāta nilai ennāḷum vaṇaṅki nillu
kōṉeṉṟa kuruviṉukkut teriyumappā
kōṭiyilē kōṭiyilē oruvaṉuṇṭu
ēṉeṉṟa maṉattālē aṟiya vēṇum
eṉmakkāḷ nilaiyil niṟka mōṭcan tāṉē

Translation:
The Self, the Mother, is the only God
When the father and mother unite
The state of I that pregnancy brought forth in its deluge
The state of nadha, worship it at all times.
The king, the guru, knows this.
There is one in many millions.
One should know through a questioning mind
My people! Remaining in the state, only moksha.

Commentary:
Sakti worship occupies a very important place in Tamil Siddha religiosity. She is worshipped as Vaalai or Bala. Here, Agatthiyar tells that the Mother, Sakti is the only God. In the previous verse he referred to the Divine as masculine. In this verse, he says Sakti, the feminine principle is the only God. He uses the term, ‘thaan’ which means Self. It is said that Lalitha Mahatripura Sundari is none other than one’s self. She is beyond gender. She is Brahman. The Divine is called mother as it creates and nurtures lifeforms. In reality the Divine does not have a gender identity. Agatthiyar says that union of male and female principles, the dualities, results in the state of nadha or primordial sound. This state results in the state of Jiva or soul. Siva, the father, is static principles and Sakti, the mother, is dynamic principles. Their union brings about manifestation. This is the basic principle of creation. Agatthiyar says that a true guru knows this, he is aware of the Siva and Sakti component of everything. Agatthiyar concludes saying that one can understand this through buddhi, the questioning part of the mind. However, one should not stop with the questioning but should remain in the state of nonduality, the state of nadha to attain liberation.

Verse 6
மோக்ஷமது பெறுவதற்கு வகையைக் கேளு
முன்சேர்ந்த பேர்களுட குறிப்பைக் கேளு
யேச்சலது கருக்களெங்கே குணங்க ளெங்கே
எல்லாருங் கூடிழந்த தெங்கே கேளு
பேச்சலது மாய்கையப்பா ஒன்று மில்லை
பிகத்துவார் வருவார்கள் நிலையுங் காணார்
கூச்சலது பாழாய்த்தான்போகும் போது
கூடோடே போச்சுதப்பா மூச்சு தானே

Transliteration
Mōkṣamatu peṟuvataṟku vakaiyaik kēḷu
muṉcērnta pērkaḷuṭa kuṟippaik kēḷu
yēccalatu karukkaḷeṅkē kuṇaṅka ḷeṅkē
ellāruṅ kūṭiḻanta teṅkē kēḷu
pēccalatu māykaiyappā oṉṟu millai
pikattuvār varuvārkaḷ nilaiyuṅ kāṇār
kūccalatu pāḻāyttāṉpōkum pōtu
kūṭōṭē pōccutappā mūccu tāṉē

Translation:
Listen to the way to attain moksha
Listen to the notes of those who reached there before
Where are the essence and the qualities other than deceit?
Where did everyone lose the enclosure (body)?
Maya is nothing other than speech.
Those who blabber will come, they will not see the state
When there is wasteful screaming
The breath goes waste along with the body/the enclosure

Commentary:
Agatthiyar is telling Pulathiyar that one wastes one’s life primarily through speech. Speech is nothing but maya. When one speaks the breath is wasted that way. It is a known fact that breath and speech cut each other. That is, speech and breathing do not happen at the same time. One stops when the other occurs. Thus, when one engages in excessive speech one is actually wasting one’s breath. In that fashion, the breath is lost along with the body resulting in death.

Verse 7
மூச்சடங்கிப் போனயிட மாருங் காணார்
மோக்ஷத்தில் நரகத்தி லாருங் காணார்
பேச்சடங்கிப் போன நிலை யாருங் காணார்
பிராணனுட திருக்கூத்தை யாருங் காணார
வீச்சப்பா வெட்டவெளி நன்றாய்ப் பாரு
வேதங்கள் சாஸ்த்திரங்கள் வெளியாய்ப் போச்சு
ஆச்சப்பா கருவுதனி லமைந்த படி யாகும்
அவனுக்குத் தெரியுமல்லால் அறிவார் யாரே

Transliteration:
Mūccaṭaṅkip pōṉayiṭa māruṅ kāṇār
mōkṣattil narakatti lāruṅ kāṇār
pēccaṭaṅkip pōṉa nilai yāruṅ kāṇār
pirāṇaṉuṭa tirukkūttai yāruṅ kāṇār
vīccappā veṭṭaveḷi naṉṟāyp pāru
vētaṅkaḷ cāsttiraṅkaḷ veḷiyāyp pōccu
āccappā karuvutaṉi lamainta paṭi yākum
avaṉukkut teriyumallāl aṟivār yārē

Translation:
None will see the place where breath abided
None will see in heaven or in hell
None will see in the state where speech abided
None will see the sacred dance of the prana
See son, the vetta veli (verily space)
Veda and sastra became explicit
This is the way it is present as essence
He (Divine) will know but who else knows?

Commentary:
The state of no breath is kumbaka. It is the state that stores the prana or lifeforce in the body. Agatthiyar says that none knows about this state, neither those in heaven nor those in hell. Earth is called karma bhumi as it is the place where one works out one’s karma. Those in heaven or hell cannot perform actions to exhaust their karma. Those are temporary loci where one remains until one’s good fortune or sin gets exhausted. When breath abides, speech also abides. Thus, Agatthiyar is describing a state where the practitioner remains in the state of energy that precedes manifestation. Prana represents the energy state. Prana is not breath but the universal energy that accompanies breath. The vetta veli or supreme space represents this state. In this state one naturally knows the essence of Vedas and sastra. Agatthiyar exclaims that only the Divine or the one who has attained this state knows it. Others cannot even imagine it.

Vak or speech has four stages, para, pashyanthi, madhyama and vaikari. Para is the state of energy. Pashyanthi is the first stage of manifestation. Madhyama is the state of thoughts and inner conversation. Vaikari is speech emerging as audible sound. Silence represents the para state. Siddhas call this state as ‘summa kidakkum sorgam’ or the heaven of being chumma.
Prana is the cause of these four stages of speech. It energizes nadha and emerges as speech. Thus, there is no speech without prana. Vetta veli represents the state of supreme silence. It is the origin of Veda and sastra.

Verse 8
பாரப்பா அண்டத்தி லிரவி கோடி
பலபல படிப்பு களுங் கோடி கோடி
வீரப்பா பிண்டத்தில் பிறவி கோடி
வெளியிலே ஆடுதப்பா உத்துப் பாரு
ஆரப்பா அனளொளியில் ஒளி நீ காண
ஆச்சரியம் புகழ் கோடி அலை மோது தப்பா
கூரப்பா அண்டத்தில் கண்டபடி பிண்டத்தி லாமே
குணவானாய் நடந்தவர்க்கு குறித்தபடி யாமே

Transliteration:
Pārappā aṇṭatti liravi kōṭi
palapala paṭippu kaḷuṅ kōṭi kōṭi
vīrappā piṇṭattil piṟavi kōṭi
veḷiyilē āṭutappā uttup pāru
ārappā aṉaḷoḷiyil oḷi nī kāṇa
āccariyam pukaḻ kōṭi alai mōtu tappā
kūrappā aṇṭattil kaṇṭapaṭi piṇṭatti lāmē
kuṇavāṉāy naṭantavarkku kuṟittapaṭi yāmē

Translation:
See son, suns in the universe are millions
Knowledge sources are many millions
Births in the body are millions
They are all dancing in space. See carefully
With you seeing light in the effulgence of the fire
Wonder. Glorious waves are crashing in millions
As seen in macrocosm is thus in microcosm.
For the well behaved, achievement is as indicated.

Commentary:
Ravi or sun refers to sources of divine experience, knowledge. Agatthiyar says they are in millions. Knowledge sources are those that provide textual knowledge. They are also in plenty. Births are also countless. All these exist in space. Space is the substratum that supports all these. The essence of all these will become clear when one perceives the light that emerges when kundalini ascends. Then waves of bliss flood the practitioner. Agatthiyar makes an important statement here. He says that what is seen in macrocosm, the world, can be seen in the body, the microcosm also. Thus, sources of experience, knowledge and space are all present within the body. All these will be clearly perceived by those who conduct themselves with right behavior.

Tirumular in seventh tantiram mentions five types of Aditya, anda Adithya, pinda Adithya, mana Adithya, jnana Adithya and siva Adithya. They indicate stages of awareness.

Verse 9
சத்தியமே வேணுமடா மனுஷ னானால்
சண்டாள னாகாது தவறலா காது
நித்த நெறி தவறாதே நேமமறவாதே
நிஷ்டையிலும் சமாதிவிட்டு நிலைபேராதே
புத்தி கெட்டுத் திரியாதே பொய் சொல்லாதே
புண்ணியத்தை மறவாதே பூசை மறவாதே
சுத்தத்தை சள்ளிவிட்டு தர்க்க மிடாதே
காமி என்றும் நடவாதே கதி வேண்டுங் கால முத்தே

Transliteration:
Cattiyamē vēṇumaṭā maṉuṣa ṉāṉāl
caṇṭāḷa ṉākātu tavaṟalā kātu
nitta neṟi tavaṟātē nēmamaṟavātē
niṣṭaiyilum camātiviṭṭu nilaipērātē
putti keṭṭut tiriyātē poy collātē
puṇṇiyattai maṟavātē pūcai maṟavātē
cuttattai caḷḷiviṭṭu tarkka miṭātē
kāmi eṉṟum naṭavātē kati vēṇṭuṅ kāla muttē

Translation:
For a man, truth is essential
Should not become a low life, do not fault
Do not forget daily discipline, do not forget niyama,
Do not move away from samadhi during nishtai
Do not roam losing your mind, do not tell lies
Do not forget good action do not forget worship
Do not push away the purity and argue
Do not go behind women, while seeking the path/goal.

Commentary:
Agatthiyar lists the dos and don’ts in this verse. He says that only a person who holds truth is fit to be called a human being. The first command that any moral book preaches is ‘satyam vadha’ or speak the truth. Truth should be held not only in one’s words but in thoughts and actions as well. Every other discipline comes next. Agatthiyar insists that one should not forget daily disciplines, austerities and remaining in a tranquil state always. One should not lose one’s mind and roam around telling lies. One should do actions, should not forget worship which according to him is holding the focus at ajna chakra (mentioned elsewhere). One should not ignore purity or Divine and argue or debate unnecessarily. One should avoid distractions such as physical attraction and perform pranayama. The last line also means “follow these all the time, if you wish liberation.”

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AGATTHIYAR JNANA KARU-9. Traducción del inglés al español y Comentario
Biblioteca de manuscritos Adyar, Chennai
Folio n.º R 6280, Sección n.º T R 2659
CD n.º Agatthiyar collection 3, p. 1

Verso 1
Verdaderamente cierto, Paraparam es el único Dios.
Se convirtió en la fuerza vital para todas las almas, para todos
Quienes lo supieron a través del intelecto son afortunados
Hay uno entre un millón en este mundo
Se mantendrá firmemente en su estado con la mente morando en la devoción
Los jnanines parama (supremamente sabios) no perderán la cabeza en búsquedas inútiles
No vagarán dando vueltas innecesariamente, sutileza, sutileza
Si el estado es conocido en la espiral, entonces moksha.

Comentario
Agastyar empieza su composición afirmando que la Verdad o Satyam, Paraparam, la singularidad, es el único Dios y está en el alma de cada forma de vida. La verdad eterna o satyam es aquello que nunca cambia. Agastyar dice que esa entidad inmutable es la Divinidad. Al describir los estados de la Divinidad, los Siddhas dicen que Paraparam es el origen de todas las cosas. En su Thirumandiram, Tirumular afirma que al principio solo existía Paraparam. Cuando nació en él la consciencia, surgió Paraparai. Después de ella aparecieron Param, Parai y otros principios como los tattvas de Siva, de vidya y de atma. A continuación, de estos 36 tattvas o principios emergieron las entidades derivadas o thaathvika. Agastyar dice en la primera línea de este verso que Paraparam es la Divinidad singular.

Dice seguidamente que quienes conocen la verdad son almas afortunadas porque están libres de ilusión. No obstante, esta realización es posible solo para uno entre un millón. Ese alma no desperdiciará su mente en búsquedas inútiles, sino que se mantendrá en su estado natural. Hará su búsqueda a través de la devoción. Esta ayudará a un buscador sincero a reconocer la verdad; otros llegarán a conclusiones equivocadas, impulsados por su ego. La realización de la verdad se produce por medio del intelecto o buddhi, que en el estado inferior funciona como mente inquisitiva y en el superior como aquello que conecta el chittham, el poseedor del registro, con la Divinidad o chith, la consciencia suprema.

Los Siddhas llaman “paazh” o vacío a la potencialidad de los principios. Thirumular define tres vacíos o zonas de separación. Son paazh de maya o vacío de maya, paazh de bodha o vacío de la consciencia y paazh de upasantha o vacío de la tranquilidad. El paazh de maya separa el tattva de atma del de vidya, el paazh de bodha separa el tattva de atma del de Siva y el paazh de upasantha separa el tattva de Siva de Param. Aquel que haya realizado la verdad o Param no dará vueltas por estos vacíos, puesto que todos ellos están creados por maya para producir un sentimiento de limitación en el alma. Agastyar llama súper sutileza al conocimiento supremo, al estado de consciencia. Esta realización tiene lugar cuando uno se mantiene en la espiral o chakra, la potencialidad de diversos principios.

Verso 2
Dije el método para alcanzar moksha
No mientas, no robes, no mates, ni tengas deseos
Ahuyenta la ira y los celos
Mantén punya (buena fortuna) en la mente.
No te apresures, no caigas en el vacío
Mira varios Veda sastra
El camino para la supervivencia, la victoria no es un fraude.
¡Gente mía! Piensa en esto repetidamente y mira bien.

Comentario
Agastyar enumera lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer para alcanzar la liberación o moksha. Cita las seis acciones que se deben evitar, que son: mentir, robar, matar, desear, dejarse llevar por la ira y los celos. Estas cualidades reciben el nombre de arishad varga o seis cualidades negativas. En cuanto a lo que hay que hacer, dice que siempre que llevemos a cabo una acción debemos comprobar si nos traerá buena suerte o punya y no pecado. Recomienda que se busque para ello la orientación de Vedas y sastras. Agastyar añade que no hay que precipitarse en el proceso espiritual, sino que se le ha de dar tiempo suficiente para que produzca resultados. No hay ningún atajo o truco para alcanzar la meta rápidamente.

Verso 3
Mira los cuatro Vedas bien.
Hay millones de disfraces del deseo y el apego
Ellos intercambiaron cada uno
Para poder ganarse la vida.
Míralos correctamente y adquiere claridad. Se quejarán
Ninguno verá el estado de Divinidad.
Quién, hijo, permanecerá en ese estado
Maravíllate. Solo uno entre un millón.

Comentario
Agastyar dice a Pulathiyar que estudie cuidadosamente los cuatro Vedas (rik, yajur, sama y atharvana) porque proporcionan orientación sobre el modo de vivir bien. Las Escrituras dicen que los cuatro objetivos de la vida son dharma, artha, kama y moksha. Dharma se refiere al código de conducta, artha indica el modo correcto de prosperar, kama alude a los objetivos correctos que hay que perseguir y moksha es la liberación. Los Vedas tienen dos partes: kaanda karma, que prescribe métodos para obtener beneficios mundanales y kaanda jnana, que enseña métodos para eliminar apegos y alcanzar la liberación. El objetivo último de los Vedas es enseñar a los seres humanos cómo alcanzar moksha. Sin embargo, quienes venden los Vedas para ganarse la vida los presentan bajo la apariencia de beneficios mundanos, intercambian los propósitos y de este modo engañan a la gente. Agastyar aconseja a los verdaderos buscadores que miren los Vedas correctamente y con claridad. Incluso eso es insuficiente. El simple conocimiento textual no proporcionará la liberación. Se debe practicar lo que se ha aprendido, permanecer en el estado que los Vedas prescriben para experimentar la Divinidad. Agastyar se lamenta de que solo uno entre un millón alcanzará el objetivo. Los demás se limitarán a quejarse.

Verso 4
Debe adorar al Único, la Divinidad.
Debe comportarse en el mundo como un alma buena
Debe cultivar, conociendo la estación y el terreno
Un jnanin supremo no desperdiciará su mente
No vagará sin rumbo fijo. Hay millones de charlatanes
Los tramposos en el mundo son muchos millones
Vendrán, muchos millones
Engañarán por medio del juego verbal.

Comentario
Agastyar dice que hay un Dios solamente y debe ser adorado. Se ha de llevar una vida pura e intentar métodos para alcanzar la liberación en el momento y el lugar adecuados. Añade que hay millones en el mundo que no hacen lo necesario, sino que desperdician su tiempo en charlas vanas y acrobacias verbales. Van de un lado a otro engañando a todos.

Verso 5
El Ser, la Madre, es el único Dios
Cuando el padre y la madre se unen
El estado del Yo que el embarazo produjo en su diluvio
El estado de nadha, adóralo en todo momento.
El rey, el gurú, sabe esto.
Hay uno entre muchos millones.
Uno debe conocer a través de una mente inquisitiva
¡Gente mía! Permaneciendo en el estado, solo moksha.

Comentario
La adoración de Sakti ocupa un lugar muy importante en la religiosidad siddha tamil. Es venerada como Vaalai o Bala. Agastyar dice aquí que la Madre, Sakti, es el único Dios. En el verso anterior se refería a la Divinidad empleando el género masculino. En este verso dice que Sakti, el principio femenino, es el único Dios. Usa el término “thaan”, que significa Ser. Se dice que Lalitha Mahatripura Sundari no es otra cosa que nuestro propio ser. Está más allá del género. Es Brahman. La Divinidad es llamada madre ya que crea las formas de vida y les proporciona alimento. En realidad, la Divinidad carece de identidad de género. Agastyar dice que la unión de los principios masculino y femenino, las dualidades, resulta en el estado de nadha o sonido primordial, que a su vez resulta en el de Jiva o alma. Siva, el padre, es el principio estático y Sakti, la madre, es el principio dinámico. Su unión da origen a la manifestación. Este es el principio básico de la creación. Agastyar dice que un gurú verdadero sabe esto, es consciente del componente Siva y Sakti de todas las cosas. Concluye diciendo que esto puede ser comprendido a través de buddhi, la parte inquisitiva de la mente. No obstante, uno no debe detenerse en el cuestionamiento sino que debe permanecer en el estado de no-dualidad, el estado de nadha, para alcanzar la liberación.

Verso 6

Escucha la forma de alcanzar moksha
Escucha las notas de quienes llegaron allí antes
¿Dónde están la esencia y las cualidades diferentes del engaño?
¿Dónde perdieron todos la envoltura (el cuerpo)?
Maya no es otra cosa que el discurso.
Los que parlotean vendrán, no verán el estado
Donde hay gritos derrochadores
El aliento se desperdicia junto con el cuerpo / la envoltura.

Comentario
Agastyar dice a Pulathiyar que uno malgasta su vida principalmente mediante el discurso. Este no es otra cosa que maya. Cuando se habla, el aliento se desperdicia. Es un hecho sabido que la respiración y la palabra se interrumpen mutuamente. Es decir, el habla y la respiración no se producen al mismo tiempo. Una se detiene cuando la otra tiene lugar. Así, cuando uno se entrega a un discurso excesivo en realidad está malgastando su aliento. De ese modo, el aliento se pierde junto con el cuerpo, lo cual provoca la muerte.

Verso 7
Nadie verá el lugar donde el aliento moraba
Nadie verá en el cielo o en el infierno
Nadie verá en el estado donde el discurso moraba
Nadie verá la danza sagrada del prana
Mira hijo, el vetta veli (espacio verdadero)
Veda y sastra se volvieron explícitos
Este es el modo en que está presente como esencia
Él (la Divinidad) lo sabrá, pero ¿quién más lo sabe?

Comentario
El estado de ausencia de respiración es kumbaka. Es el estado que almacena el prana o fuerza vital en el cuerpo. Agastyar dice que nadie conoce este estado, ni los que están en el cierlo ni los que están en el infierno. La tierra es llamada karma bhumi, ya que es el lugar donde uno elabora su karma. Quienes están en el cielo o en el infierno no pueden llevar a cabo acciones para agotar sus karmas. Son lugares temporales donde uno permanece hasta que su buena suerte o su pecado quede agotado. Cuando hay aliento, también hay discurso. Por lo tanto, Agastyar está describiendo un estado en que el practicante permanece en el estado de energía que precede a la manifestación. El prana representa el estado de energía. El prana no es la respiración sino la energía universal que la acompaña. El espacio supremo o vetta veli representa este estado. En él se conoce de forma natural la esencia de Vedas y sastra. Agastyar exclama que solo la Divinidad o quien haya alcanzado este estado la conoce. Otros ni siquiera pueden imaginarla.

El discurso o vak tiene cuatro etapas: para, pashyanthi, madhyama y vaikari. Para es el estado de energía. Pashyanthi es la primera fase de la manifestación. Madhyama es el estado de pensamientos y conversación interior. Vaikari es el discurso que surge como sonido audible. El silencio representa el estado para, que los Siddhas llaman “summa kidakkum sorgam” o el paraíso de ser chumma.

El prana es la causa de estas cuatro fases del habla. Proporciona energía a nadha y surge como discurso. Así pues, no hay habla sin prana. Vetta veli representa el estado de silencio supremo. Es el origen de Veda y sastra.

Verso 8
Mira hijo, los soles en el universo son millones
Las fuentes de conocimiento son muchos millones
Los nacimientos en un cuerpo son millones
Todos ellos danzan en el espacio. Mira atentamente
Contigo viendo la luz en la refulgencia del fuego
Maravilla. Olas gloriosas se estrellan en millones
Como se ve en el macrocosmos, así es en el microcosmos.
Para quienes tuvieron buen comportamiento, el logro es como se indica.

Comentario
Ravi o sol se refiere a fuentes de experiencia divina, de conocimiento. Agastyar dice que son millones. Las fuentes de conocimiento son aquellas que proporcionan conocimiento textual. También son abundantes. Los nacimientos son asimismo innumerables. Todo esto existe en el espacio, que es el sustrato que les da soporte. La esencia de todos quedará clara cuando se perciba la luz que surge cuando asciende la kundalini. Entonces oleadas de dicha inundarán al practicante. Agastyar hace aquí una declaración importante. Dice que lo que se ve en el macrocosmos, el mundo, puede observarse también en el cuerpo, el microcosmos. Así, las fuentes de experiencia, el conocimiento y el espacio están presentes en el cuerpo. Todo esto será percibido claramente por aquellos cuyo comportamiento sea correcto.

Tirumular menciona en el séptimo tantiram cinco tipos de Aditya: anda, pinda, mana, jnana y siva. Indican fases de la consciencia.

Verso 9
Para un hombre, la verdad es esencial
No debes convertirte en una vida inferior, no falles
No olvides la disciplina diaria, no olvides niyama,
No te alejes del samadhi durante el nishtai
No vagues perdiendo la cabeza, no digas mentiras
No olvides las buenas acciones, no olvides la adoración
No apartes la pureza y discutas
No vayas detrás de las mujeres mientras buscas el camino / el objetivo.

Comentario
Agastyar enumera en este verso lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer. Dice que solo una persona que sostiene la verdad es apta para ser llamada ser humano. El primer mandamiento que cualquier libro de moral predica es “satyam vadha” o decir la verdad. La verdad debe ser mantenida no solo en las palabras sino también en los pensamientos y las acciones. Todas las demás disciplinas vienen después. Agastyar insiste en que uno no debe olvidar las disciplinas y austeridades diarias y ha de mantenerse siempre en un estado de tranquilidad. No debe perder la cabeza y vagar por ahí diciendo mentiras. Debe realizar acciones, no ha de olvidar la adoración, que según él es centrar la atención en el chakra ajna (mencionado en otra parte). No debe ignorar la pureza o Divinidad y discutir o debatir innecesariamente. Debe evitar distracciones como la atracción física y hacer pranayama. La última línea significa también “sigue esto en todo momento, si deseas la liberación”.

Así, esta composición relaciona lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer si se desea la experiencia espiritual.

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Traducción del tamil al inglés y Comentario por Geetha Anand

Traducción del inglés al español por Clotilde Reina Jurado

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Título original: Agatthiyar jnana karu- 9

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Editores: Ramón Ruedas y Raquel Castillo

Publicado por:  Asociación Vettaveli.