Agatthiyar Jnanam 4

Agatthiyar Jnanam 4. Translation from tamil to english and Commentary

Agatthiyar jnanam is a series of compositions with increasing number of verses. In each of the composition Agatthiyar describes a concept that fits with the number of verses. In jnanam 1 he describes the singularity whose first manifestation is the omkara. In jnanam 2 he talks about muladhara and ajna, the two important loci in spiritual experience and about evolution and involution. In jnanam 3 he explained the three energy channels ida, pingala and sushumna as well as inhalation, exhalation and cessation, the three parts of breathing. Here in jnanam 4, Agatthiyar talks about anthakarana or inner senses, manas, buddhi, chittham and ahamkara. He elaborates on how to avoid mental distractions, the first step in spiritual journey through fortitude and about mantras that help us focus our mind. Agatthiyar concludes this composition mentioning sayujya or union with the Divine.

Verse 1
தேவிஎனும் பூரணியே மனத்தில் தோன்றி
சென்மித்தார் மனுஷரெல்லாம் சீவாத்மாவாய்
காவியமா யஞ்சுபஞ்ச கர்த்தா நாமம்
கருத்தறியா மூடருக்கு அறிவிப்பேனான்
தாவித்தா ரோருருவஞ் சொல்லாரப்பா
தாக்ஷியில்லை சொல்லுகுறேன் சிவத்தின் கூறு
மேவிப்பார் ஓம் நங்மங்சிங் வங்யங் என்று
மெய்யாகச் சிவயநம அங்கென்று பாரே

Transliteration:
Tēvi’eṉum pūraṇiyē maṉattil tōṉṟi
ceṉmittār maṉuṣarellām cīvātmāvāy
kāviyamā yañcupañca karttā nāmam
karuttaṟiyā mūṭarukku aṟivippēṉāṉ
tāvittā rōruruvañ collārappā
tākṣiyillai collukuṟēṉ civattiṉ kūṟu
mēvippār ōm naṅmaṅciṅ vaṅyaṅ eṉṟu
meyyākac civayanama aṅkeṉṟu pārē

Translation:
Devi, the Poorani, appearing in the mind
People were born as Jivatma
As epic the five pancha kartha- their name
I will reveal to the ignoramus who do not know
Those who established them will not reveal them.
There is nothing to hide, I will tell you about the part of Sivam
You see it as Om nang mang sing vang yang
See it truly as sivayanama ang there.

Commentary:
Agatthiyar begins this composition with a statement that Sakti emerged in the mind and lifeforms appeared as Jivatma. According to Siddhas a soul remains covered in ‘aanavam’ and stays in a state of kevala or aloneness. Shakti causes a little stir in this state like waking up a sleeping student and then manifestation as a lifeform occurs. This stir occurs in chitham, a component of the mind which is made up of the four parts manas, buddhi, chitham and ahamkara.

Manas is the receiver of inputs, buddhi is the examiner and security who lets in an information based on the information registered in the chittham, the store house, which collects information based on the identity a soul creates as its ahamkaram. Mind is the canvas on which the world is created. In the case of man, the word ‘manusha’ means ‘one who has the mind’. The world is perceived through the mind serving as the looking glass. The mind filters experiences based on likes and dislikes. Thus, the life a person experiences is actually the different forms that his mind takes and presents to him. This action of mind is referred to as the power of mind or sakti. Hence, Agatthiyar is talking about Sakti stirring the mind.

A lifeform takes a birth based on the karma that it agrees to workout at a particular time. It gets a body and a life according to the karma, the prarabdha karma. The stock pile of karma that a soul is associated with is the sanchitha karma. The karma that the present action adds to the pile is the aagaami karma. A soul is linked to a karma when it considers itself as the doer and the beneficiary of the action. By performing an action with detachment, nishkama karma, the soul can avoid its karmic load.

Pancha kartha refer to the Divinities, Brahma, Vishnu, Rudra, Maheswara and Sadasiva. They represent five states of consciousness, five mala or innate impurities namely anava, karma, maya, mayeya (product of maya) and tirodhayi (concealment). These Divinities represent the sukshma sarira or subtle body which leads to the gross body or sthula sarira. The Pancha kartha are represented by the five letters of the mantra, namasivaya. Na corresponds to Brahma, ma to Vishnu, si to Rudra, va to Maheswara and ya to Sadasiva. They represent the five elements earth, water, fire, air and space respectively. Om gives the energy for these entities. It is the driving force that animates these principles. The Pancha kartha correspond to the five chakras, svadhishtana, manipuraka, anahatha, vishuddhi and ajna while om is located at the muladhara. This order corresponds to the gross body. In the subtle body the order of the mantra is reversed as sivayanama ang. Ang is the first manifestation of om.

Namasivaya also represent the tanmatra or subtle qualities of the five elements. Na represents the sensation of smell, ma-the taste, si-the form, va- the touch and ya- the hearing. The body in which the soul resides is also represented by namasivaya.

Sivavakiyar, in his Sivavakiyam verse 96 says,

The na as the two legs, ma as the stomach
Si as the two shoulders, va as the mouth,
Ya as the two eyes, in this fashion
“It” remained like the superb entity within the five letters of sivayam.

Thus, the five letters represent the human body also. Agatthiyar, in his Tirumandira vilakkam, says that these five letters as 5X5= 25 remain as the twenty five forms of the namasivaya mantra.

Sri Janakiram, in his article in Dinathandhi (Feb, 28, 2014) mentions that Siva Mahapurana lists the colors and the rishis associated with namasivaya. The color of na-yellow, rishi-Gaudhama, ma- black, rishi-Atri, si- smoky, rishi- Viswamitra, va-golden, rishi- Angiras, ya- red, rishi- Bharadvaja.

Thirumular in his Tirumandiram ninth tantra mentions that

Na ma si va ya is called sthula panchaksharam
Sivayanama is called sukshma panchaksharam
Sivayavasi is called athi sukshma panchakshara
Siva- karana panchaksharam
Si- maha karana panchaksharam

Thus, the sthula panchakshara or the manifested form is namasivaya and the sukshma panchaksharam or the subtle form that lead to the gross form is sivayanama.

Agatthiyar uses the expression “om nang mang, sing vanga yang,” and its reverse. This is the sutra of vasi-siva yoga. Om namasivaya represents the gross body while its reverse represents the subtle body or sukshma sarira. The gross and subtle bodies are said to exist in a head to toe fashion, one on top of the other. Agatthiyar uses the ending ‘-ing’ instead of the usual ‘-am’. Siddhas use two types of seed letters. Those that end with ‘ing’ draw the universal energy into the body and those that end with ‘am’ sustain the energy and nurture it. Va, the prana in the body stirs the fire, si, the kundalini rises up to meet the cosmic energy, Si, and cosmic breath, Va and bring it into the body so that a harmony between the macrocosm, the universe, and the microcosm, the body, is established. The gross body and the subtle body of chakras thus exist in harmony or samarasa. This is the principle behind Tamil Siddha yoga. Agatthiyar is indicating this here.

Verse 2
பாருமே ஓரெழுத்துச் சொல்லக் கேளு
பண்பாக ஓங்கென்று ஒட்டிப் பாரு
சீருடனே தாயங்கே காணலாகும்
சொல் பிரிய சீஷர்களே சொல்லக் கேளு
தேருமே மனத்தாலே எட்டெழுத்தைக் கேளு
தேறினால் ஞானியவன் கருத்தினாலே
மாறுகின்ற சோதியை நீ கண்டுகொண்டு
மனமான சஞ்சலத்தைக் கடந்திடாயே

Transliteration:
Pārumē ōreḻuttuc collak kēḷu
paṇpāka ōṅkeṉṟu oṭṭip pāru
cīruṭaṉē tāyaṅkē kāṇalākum
col piriya cīṣarkaḷē collak kēḷu
tērumē maṉattālē eṭṭeḻuttaik kēḷu
tēṟiṉāl ñāṉiyavaṉ karuttiṉālē
māṟukiṉṟa cōtiyai nī kaṇṭukoṇṭu
maṉamāṉa cañcalattaik kaṭantiṭāyē

Translation:
See! Now see the single letter/ the whole world is the single letter, listen.
See it as ong (Om)
The mother will be seen there in her glory
Beloved Disciples listen to the explanation/ Disciples who like the letters/recite dear disciples, listen to the explanation.
Become an expert through the mind. Listen about the letter of eight/eight letters.
If one becomes an expert, he will become a jnani in thought.
Seeing the effulgence that changes (you)
Cross the mind, the vacillation.

Commentary:
The first line in this verse can be interpreted in two ways- (1) the world is the single letter omkara (2) see this single letter, let me explain it. Agatthiyar says that “mother” can be seen there. In the mantra om namasivaya the omkara represents sakthi while namasivaya represents Siva. Omkara is said to give life to any mantra. Thus, Sakti gives life to Siva without whom, as Adi Sakara says in Saundarya Lahiri first verse, Siva will be nothing but a corpse.

Om is composed of the five parts a, u, m, bindhu and nadha. Akara emerged from Siva’s north facing face, Vamadeva. Ukara from the west facing Satyojatha face, makara from south facing Agora, bindhu from east facing Tatpurusha and nadha from top facing Isana. Namasivaya is an expansion of omkara. It represents the state of creation or distinction while omkara represents laya or coming together of various principles.

Agatthiyar says below about “ettezhutthu”. It means the letter that marks the number eight, the akara, as well as the eight letter mantra a u ma namasivaya or aim kleem sau namasivaya. This eight-letter mantra indicates the state of duality, that of Siva and Sakthi while om indicates the state of singularity.

He uses an interesting expression “sol piriya seesharkale”, in the next line. It means “with the word separating (sol+piriya) as well as disciples who like (priyam) words”. It also means “recite (sol) dear disciples (piriya seesharkale)”. When one contemplates on the eight letters, one will realize that it is the Divine, the effulgence. Then one becomes a wise soul, a jnani.

Agatthiyar says that one should experience the effulgence that transforms into the manifestation through the mind and then go beyond the mind which is nothing but movement. Among the four parts of mind the manas is on the surface. It is like the zone with movement like waves in an ocean. The buddhi is the next layer, chitham is deeper and contains all the gemstones. Ahamkara is land, the substratum on which the ocean exists. As mind is a collection of thoughts, emotions and memories that change constantly the mind itself can be called movement. The mind causes the delusion of limitedness with respect to time, space and causation. Hence, a wise soul realizes that the only permanent, constant entity is the effulgence or Divine and goes beyond the ups and down of life.

Verse 3
கடந்திட்ட மனமே கேளு காசினி மன்னர் கோடி
இடந்திட்ட இந்திரர் கோடி எண்ணவு முடியா தப்பா
படைத்திட்ட அண்டங் கோடி பரகெதி ஞானங் கோடி
கடந்திட்ட மனத்தினாலே கண்டறி நீதானப்பா

Transliteration:
Kaṭantiṭṭa maṉamē kēḷu kāciṉi maṉṉar kōṭi
iṭantiṭṭa intirar kōṭi eṇṇavu muṭiyā tappā
paṭaittiṭṭa aṇṭaṅ kōṭi paraketi ñāṉaṅ kōṭi
kaṭantiṭṭa maṉattiṉālē kaṇṭaṟi nītāṉappā

Translation:
Listen mind that crossed (the wavering)!, Kings millions in this world
Indra millions, we cannot even count,
The universes created-millions knowledge systems- millions
You see them with the mind that has gone beyond

Commentary:
Agatthiyar is talking to a mind that has gone past distinctions. He says that millions of humans (kings), celestials (Indra), universes, paths to reach the Param, and knowledge systems have been created in this world in the fashion mentioned in above verses. A realized mind will recognize all these as vistas spread on the canvas, the mind.

In the first verse we saw how the five enactors could be located in the human body. If we apply that concept in this verse also, we see that the universes and lifeforms mentioned here can be located in the human body. Thus, this verse adds value to the theory that what is in the macrocosm is present in the microcosm also. This could be seen only by a mind that has gone past the dualities and distinctions. Only such a mind can realize the truth.

Verse 4
கண்டறி ஞானந் தன்னைக் கருவுடன் கண்டாயானால்
அண்டத்தில் குளிகை தேறு மதில் வாதங் காணலாகும்
எண்டிசை யுலகந் தன்னை எளிதினில் காணலாகும்
சண்டருக்குரைக்க வேண்டாம் சாயுச்சிய ஞானமுற்றே

Transliteration:
Kaṇṭaṟi ñāṉan taṉṉaik karuvuṭaṉ kaṇṭāyāṉāl
aṇṭattil kuḷikai tēṟu matil vātaṅ kāṇalākum
eṇṭicai yulakan taṉṉai eḷitiṉil kāṇalākum
caṇṭarukkuraikka vēṇṭām cāyucciya ñāṉamuṟṟē

Translation:
Seek and know the wisdom. If you see it in its essence
The magical bolus will emerge in the universe/egg (body). Alchemy can be seen.
The world with eight directions can be seen easily.
Do not reveal this to hagglers. It is the jnana about sayujyam.

Commentary:
Agatthiyar is continuing to address his disciple. He tells that when one perceives the essence of everything, the universe, then magical bolus or ‘kulikai’ will emerge in ‘andam’. The magical potion mentioned here is supreme consciousness which confers special magical powers. It brings about a transformation in the body which Agatthiyar calls as ‘vadha’ or ‘rasa vaadha’. Vaadha also means pranayama, the correct flow of prana or universal breath.

T.V. Sambasivam Pillai in his dictionary of Siddha terms defines “kuligai” as a medicinal preparation that transforms things. He says that kuligai is embedding medicinal products in things like honey to make them palatable. For example, rasa kuligai or vada kuligai transmutes metals. Agatthiyar calls the knowledge about creation as vada kuligai. It is embedded in the universe. It brings about a transmutation in the person who perceives it. He attains sayujya or oneness with everything. Yuj, the origin of the word yoga means joining with or becoming one with. Thus, the person who realizes the truth becomes one with everything and with the Divine. Siddhas call this as burning of the Tripura, the three entities, knowledge, knower and known, becoming one, the knower. Thus, this refers to transcending limitation of awareness.

Directions represent limitations in space. The position of a point in space decides the directions with respect to it. When one goes beyond limitations, directions do not exist for him.

In this last verse Agatthiyar warns that this knowledge should not be shared with the undeserving. Such people will not strive to understand the truth but will waste their time in empty argument.

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AGATTHIYAR JNANAM 4. Traducción del inglés al español y Comentario

Agatthiyar jnanam es una serie de composiciones con un número de versos ascendente. En cada una de ellas Agastyar describe un concepto que adapta al número de versos. En jnanam 1 describe la singularidad, cuya primera manifestación es omkara. En jnanam 2 habla sobre muladhara y ajna, los dos lugares importantes en la experiencia espiritual, y sobre la evolución y la involución. En jnanam 3 explicaba los tres canales de energía: ida, pingala y sushumna, así como las tres partes de la respiración: inhalación, exhalación y detención. Aquí, en jnanam 4, Agastyar habla sobre los sentidos internos o anthakarana: manas, buddhi, chittham y ahamkara. Detalla cómo evitar distracciones, el primer paso en el viaje espiritual, por medio de la fortaleza y explica los mantras que nos ayudan a enfocar nuestra mente. Concluye esta composición mencionando la unión con la Divinidad o sayujya.

Verso 1
Devi, la Poorani, que aparece en la mente
La gente nació como Jivatma
Como épicos los cinco pancha kartha –su nombre
Revelaré a los ignorantes que no saben
Aquellos que los establecieron no los revelarán.
No hay nada que ocultar, te hablaré sobre la parte de Sivam
Lo ves como om nang mang sing vang yang
Míralo verdaderamente como sivayanama ang allí.

Comentario
Agastyar comienza esta composición con la afirmación de que Sakthi surgió en la mente y las formas de vida aparecieron como Jivatma. Según los Siddhas, un alma permanece cubierta en “aanavam” y se halla en un estado de kevala o soledad. Sakthi causa una leve agitación en este estado, como si despertara a un estudiante dormido, y entonces tiene lugar la manifestación como forma de vida. Esta agitación ocurre en chittham, un componente de la mente formado por cuatro partes: manas, buddhi, chitham y ahamkara.

Manas es la receptora de entradas, buddhi es el examinador y la seguridad que deja entrar una información basada en la registrada en chittham, el almacén, que recopila información basándose en la identidad que un alma crea como su ahamkaram. La mente es el lienzo sobre el cual se crea el mundo. En el caso del hombre, la palabra “manusha” significa “aquel que tiene la mente”. El mundo es percibido a través de la mente, que sirve como espejo. La mente filtra experiencias basadas en lo que le gusta y en lo que no le gusta. Así, la vida que una persona experimenta es realmente las diferentes formas que su mente adopta y le presenta. Esta acción de la mente es conocida como el poder de la mente o sakti. Por tanto, Agastyar está hablando sobre la agitación de la mente por parte de Sakti.

Una forma de vida escoge un nacimiento basándose en el karma que ha aceptado elaborar en un momento determinado. Obtiene un cuerpo y una vida conforme al karma, el karma prarabdha. La acumulación de karmas con la que un alma está asociada es el karma sanchitha. El karma que la acción presente añade a la acumulación es el karma aagaami. Un alma está vinculada a un karma cuando se considera a sí misma como realizadora y beneficiaria de la acción. Al llevar a cabo una acción con desapego, karma nishkama, el alma puede evitar su carga kármica.

Pancha kartha se refiere a las Divinidades Brahma, Vishnu, Rudra, Maheswara y Sadasiva. Representan cinco estados de consciencia, cinco malas o impurezas innatas, a saber: anava, karma, maya, mayeya (producto de maya) y tirodhayi (ocultación). Estas divinidades simbolizan el cuerpo sutil o sarira sukshma que conduce al cuerpo denso o sarira sthula. Los Pancha kartha están simbolizados por las cinco letras del mantra, namasivaya. Na corresponde a Brahma, ma a Vishnu, si a Rudra, va a Maheswara y ya a Sadasiva. Representan los cinco elementos tierra, agua, fuego, aire y espacio respectivamente. Om proporciona la energía para estas entidades. Es la fuerza motriz que da vida a estos principios. Los Pancha kartha corresponden a los cinco chakras (svadhishtana, manipuraka, anahatha, vishuddhi y ajna), mientras que om está situado en muladhara. Este orden pertenece al cuerpo denso. En el sutil el orden se invierte quedando como sivayanama ang. Ang es la primera manifestación de om.

Namasivaya representa asimismo las cualidades sutiles o tanmatra. Na simboliza la sensación del olfato; ma, la del gusto; si, la forma; va, el tacto y ya, el oído. El cuerpo en el que reside el alma también está representado por namasivaya.

En el verso 96 de su Sivavakiyam, Sivavakiyar dice:

Na como las dos piernas, ma como el estómago,
Si como los dos hombros, va como la boca,
Ya como los dos ojos, de este modo
“Ello” permaneció como la soberbia entidad dentro de las cinco letras de sivayam.

Por lo tanto, las cinco letras representan también el cuerpo humano. En su Tirumandira vilakkam, Agastyar dice que estas cinco letras como 5×5=25 son las veinticinco formas del mantra namasivaya.

Sri Janakiram, en su artículo en Dinathandhi (28 febrero de 2014), dice que el Siva Mahapurana da una lista de los colores y rishis asociados con namasivaya. El color de na -amarillo, rishi Gaudhama; ma -negro, rishi Atri; si -ahumado, rishi -Viswamitra; va -dorado, Rishi -Angiras; ya -rojo, Rishi -Bharadvaja.

En el noveno tantra de su Tirumandiram, Thirumular dice que:

Na ma si va ya es llamado panchaksharam sthula
Sivayanama es llamado panchaksharam sukshma
Sivavayasi es llamado panchaksharam athi sukshma
Siva –panchaksharam karana
Si –panchaksharam maha karana

En consecuencia, el panchakshara sthula o forma manifestada es namasivaya y el panchaksharam sukshma o forma sutil que lleva a la forma densa es sivayanama.

Agastyar usa la expresión “om nang mang, sing vanga yang” y su inversa. Este es el sutra del Yoga Vasi-Siva. Om namasivaya representa el cuerpo denso, mientras que su forma inversa simboliza el cuerpo sutil o sarira sukshma. Se dice que los cuerpos denso y sutil existen de forma completa, de pies a cabeza, uno encima del otro. Agastyar emplea la terminación “-ing” en vez de la habitual “-am”. Los Siddas utilizan dos tipos de letras semilla. Las que terminan en “ing” llevan la energía universal al interior del cuerpo y las que terminan en “am” mantienen la energía y la nutren. Va, el prana del cuerpo, agita el fuego; si, la kundalini, se eleva hasta encontrarse con la energía cósmica, Si, y el aliento cósmico, Va, y la introducen en el cuerpo de forma que se establece una armonía entre el macrocosmos, el universo, y el microcosmos, el cuerpo. El cuerpo denso y el cuerpo sutil de chakras existen así en armonía o samarasa. Este es el principio en que se basa el Yoga Siddha tamil. Agastyar está indicando esto aquí.

Verso 2
¡Mira! Mira ahora la letra única / el mundo entero es la letra única, escucha
Mírala como ong (Om)
La madre será vista allí en su gloria
Amados discípulos, escuchad la explicación / Discípulos que gustáis de las letras / recitad queridos discípulos, escuchad la explicación.
Convertíos en expertos a través de la mente. Escuchad sobre la letra de ocho / ocho letras.
Si uno se convierte en experto, llegará a ser un jnanin de pensamiento.
Viendo el fulgor que (te) cambia
Atraviesa la mente, la vacilación.

Comentario
La primera línea de este verso puede interpretarse de dos formas: (1) el mundo es la letra única omkara y (2) mira esta letra única, déjame explicarla. Agastyar dice que la “madre” puede ser vista allí. En el mantra om namasivaya, omkara representa a Sakti mientras que namasivaya simboliza a Siva. Se dice que omkara da vida a cualquier mantra. Así, Sakti da una vida a Siva sin la cual, como Adi Sakara dice en el primer verso de Saundarya Lahiri, Siva no sería más que un cadáver.

Om se compone de las cinco partes a, u, m, bindhu y nadha. Akara surgió del rostro de Siva orientado al norte, Vamadeva. Ukara del rostro Satyojatha que mira al oeste; makara de Agora, orientado al sur; bindhu de Tatpurusha, orientado al este y nadha de Isana, que mira hacia arriba. Namasivaya es una expansión de omkara. Representa el estado de creación o distinción, mientras que omkara simboliza la unión de varios principios o laya .

Agastyar habla a continuación sobre “ettezhutthu”. Significa la letra que marca el número ocho, akara, así como el mantra de ocho letras a u ma namasivaya o aim kleem sau namasivaya. Este mantra de ocho letras indica el estado de dualidad, el de Siva y Sakthi, mientras que om indica el estado de singularidad.

En la línea siguiente usa una expresión interesante: “sol piriya seesharkale”. Significa “”con la palabra que separa (sol+piriya), así como discípulos a quienes les gustan (priyam) las palabras”. También quiere decir “recitad (sol) queridos discípulos (piriya seesharkale)”. Cuando uno medite en las ocho letras, se dará cuenta de que se trata de la Divinidad, la refulgencia. Entonces uno se convierte en un alma sabia, un jnanin.

Agastyar dice que uno debe experimentar la refulgencia que se transforma en la manifestación a través de la mente y luego ir más allá de ella, que no es más que movimiento. De las cuatro partes de la mente, manas está en la superficie. Es como la zona con movimiento similar al de las olas de un océano. Buddhi es la capa siguiente, chitham es más profunda y contiene todas las piedras preciosas. Ahamkara es tierra, el sustrato sobre el que existe el océano. Como la mente es una colección de pensamientos, emociones y recuerdos que cambian constantemente, la propia mente puede ser llamada movimiento. La mente provoca la ilusión de la limitación con respecto al tiempo, el espacio y la causalidad. Por lo tanto, un alma sabia reconoce que la única entidad permanente y constante es la refulgencia o Divinidad y va más allá de los altibajos de la vida.

Verso 3
¡Escucha mente que atravesaste (la oscilación)!, Reyes millones en este mundo
Indra millones, ni siquiera podemos contar
Los universos creados -millones, sistemas de conocimiento -millones
Míralos con la mente que ha ido más allá.

Comentario
Agastyar está hablando a una mente que ha superado las distinciones. Dice que millones de humanos (reyes), celestiales (Indra), universos, caminos para alcanzar el Param, y sistemas de conocimiento han sido creados en este mundo de la forma mencionada en los versos anteriores. Una mente realizada reconocerá todo esto como vistas extendidas sobre el lienzo, la mente.

En el primer verso vimos cómo los cinco actores podían ser localizados en el cuerpo humano. Si aplicamos ese concepto en este verso también, vemos que los universos y las formas de vida citados aquí pueden ser localizados en el cuerpo humano. Por lo tanto, este verso añade valor a la teoría de que lo que está en el macrocosmos está presente asimismo en el microcosmos. Esto solo lo puede ver una mente que haya superado las dualidades y distinciones. Solo una mente así puede reconocer la verdad.

Verso 4
Busca y conoce la sabiduría. Si la ves en su esencia
El bolo mágico surgirá en el universo / huevo (cuerpo). La alquimia puede verse.
El mundo con ocho direcciones puede verse fácilmente.
No reveles esto a quienes porfían. Es jnana sobre sayujyam.

Comentario
Agastyar sigue dirigiéndose a su discípulo. Dice que cuando uno percibe la esencia de todas las cosas, el universo, el bolo mágico o “kulikai” aparecerá en “andam”. La poción mágica citada aquí es la consciencia suprema que confiere podres mágicos especiales. Produce una transformación en el cuerpo que Agastyar llama “vadha” o “rasa vaadha”. Vaadha significa también pranayama, el flujo correcto del prana o aliento universal.

En su diccionario de términos siddhas, T.V. Sambasivam Pillai define “kuligai” como una preparación medicinal que transforma las cosas. Dice que kuligai es introducir productos medicinales en cosas como la miel para hacerlos apetecibles. Por ejemplo, rasa kuligai o vada kuligai transmuta los metales. Agastyar llama vada kuligai al conocimiento sobre la creación. Está incrustado en el universo. Produce una transmutación en la persona que lo percibe. Alcanza sayujya o unidad con todas las cosas. Yuj, el origen de la palabra yoga, significa unirse o hacerse uno con. Así, la persona que reconoce la verdad se hace una con todas las cosas y con la Divinidad. Los Siddhas lo llaman quema de las Tripura, las tres entidades (conocimiento, conocedor y conocido) haciéndose una sola cosa: el conocedor. Por tanto, esto se refiere a trascender la limitación de la consciencia.

Las direcciones representan limitaciones en el espacio. La posición de un punto en el espacio decide las direcciones con respecto a él. Cuando alguien va más allá de las limitaciones, las direcciones no existen para él.

En este último verso Agastyar advierte que este conocimiento no se debe compartir con quienes no lo merezcan. Semejantes personas no se esforzarán por comprender la verdad, sino que desperdiciarán su tiempo con argumentos vanos.

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Traducción del tamil al inglés y Comentario por Geetha Anand

Traducción del inglés al español por Clotilde Reina Jurado

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Título original: Agatthiyar Jnanam 4

Copyright © Autores

Editores: Ramón Ruedas y Raquel Castillo

Publicado por:  Asociación Vettaveli.