Agatthiyar jnanam 5. Translation from tamil to english and Commentary

In jnanam 5 Agatthiyar is talking about pancha gana diksha or initiation of the five components. Pañca gana diksa is a process where the five entities, bindu represented by akara, nada represented by ukara, the energy of kundalini (valai according to Tamil Siddhas) represented by makara, the universal energy or the supreme state represented by sikara and universal breath or vasi represented by vakara are brought together. The letters together constitute aumsiva.

Verse 1
ஆதியந்த மெய்நிறைந்த தீக்ஷை மார்க்கம்
அருள் பெற்ற புலத்தியனே சொல்லக் கேளு
சோதியந்ததுள் இருக்குஞ் சுடரே போற்றி
சொல்லுகிறேன் அகாரமுடன் உகார (ம்) நோக்கி
வேதியந்தக் கமலத்தின் பொருளே யாகும்
வேதாந்த முடிந்ததுதான் எட்டும் இரண்டும்
சோதி என்ற தீக்ஷையது அறிந்து பாரு
சத்தியந்தான் உந்தனுக்குத் தவறாவாறே

Ātiyanta meyniṟainta tīkṣai mārkkam
aruḷ peṟṟa pulattiyaṉē collak kēḷu
cōtiyantatuḷ irukkuñ cuṭarē pōṟṟi
collukiṟēṉ akāramuṭaṉ ukāra (m) nōkki
vētiyantak kamalattiṉ poruḷē yākum
vētānta muṭintatutāṉ eṭṭum iraṇṭum
cōti eṉṟa tīkṣaiyatu aṟintu pāru
cattiyantāṉ untaṉukkut tavaṟāvāṟē

The dhiksha marga filled with the beginning (adhi), end (andham) and truth (body/mei)
The blessed Pulathiya, listen to (me) say it.
Praise to the flame that is within the terminus of effulgence.
I am saying about the akara and ukara
The path is the entity of lotus.
The conclusion of Vedanta is eight and two.
See with awareness the dhiksha which is Jyothi
With truth not failing you.

Agatthiyar’s composition jnanachurukkam 5 or the essence of jnana 5 contains details about diksha. Tamil Siddha yoga is also called pancha gana diksha or initiation of five components. They are akara or bindu, ukara or nadha, makara or silence, sikara or kundalini and vakara or prana. These five entities are brought together to go beyond limited existence. Agatthiyar calls the process as dasa diksha or initiation of ten also.

There are different interpretations for this word ten. Arunachala Guru in his composition Nijananda bodham explains it as the following ten steps:

In the first diksha the dirty waters in the body escape through the hair follicles. In the second, the vatha, pitha and kapha leave. In the third, old, dirty blood leaves. In the fourth, the skin peals like the snake molting its skin. In the fifth, another layer leaves, the body becomes red in hue, the five deities grant all the wishes. In the sixth, another layer leaves. The sushumna opens. Clairvoyance occurs. In the seventh, the covering becomes white and loosens out, the body will shine like a flame. In the eighth, the body will be light enough that it will be lifted high up. Enchantment occurs. Transmigration will be possible. In the ninth, body will shine like million suns. Ashta maha siddhi or the eight great mystical accomplishments will be attained. Celestials will serve the person. In the tenth, svarupa siddhi will be attained. A knife cannot cut the body which shines like a lamp. Aging, disease and death will not occur. Thus, the ten diksha seem to correspond to different stages in spiritual progress. Besides these there are separate diksha to cross the state of Sakthi and that of Siva.

In this verse the dasa diksha or initiation of ten refers to something else. The letters a and u in Tamil represent the numbers 8 and 2. Thus, akara and ukara, together constitute 10 or dasam. It follows now that the dasa diksha is actually the akara and ukara diksha that would lead to the ultimate state of Param. Akara is Siva and ukara is Sakti. Thus, akara ukara deeksha is Siva Sakti deeksha which takes the practitioner to the state of light. The path for this transformation is through the lotuses or chakra. Thus, the jiva, the flame, becomes a part of param, the effulgence.

Agatthiyar calls the Tamil Siddha path of deeksha as “aadhi andha mei niraindha dheekshai margam.” This can be interpreted in several ways. Mei means truth as well as body. It may mean the path involving the body which contains the body’s beginning and end, or the state preceding its emergence and dissolution or death. Aadhi andham also refers to the Divine who took the form of the body to remain in the manifested world. Thus, the body, mei is filled with aadhi and andham or the Divine who is the beginning and end of manifestation. The Divine is also the truth, mei. The dheeksha margam is nothing but the truth, the mei which is aadhi andham.

The state of Jyothi or effulgence is not the ultimate state. The Divine exists in the three states, with form, without form and formless-form. The jyothi or flame represents the formless form of the Divine. However, it is still a manifested state and so a sadhaka should transcend it and realize the formless state of the Divine.

Sathyam means truth. Sath means that which remains unchanged. Truth is something that remains the same forever. Anything that changes is not truth. Thus, that which is unchanging is sathyam. Agatthiyar tells Pulathiyar to understand all these through the eyes of truth.

Verse 2
வாறு கேள் எட்டுரெண்டுங் கூடலாச்சு
வந்துதடா உந்தனுக்கு மகிழ்ந்து பாரு
கூறு கேள் உப்பினிடத்தில் அப்பேயாச்சு
கொடிதான சுருக்கமது காணப்போகா
நீறுகேள் தானத்தை மேவிப் பாரு
நிலைத்துதடா தீக்ஷையது பத்துமாகும்
மாறு கேள்ஓராண்டு செயித்தாயானால்
ஆச்சரியம் உலகமெல்லாம் அவனுள் ஆச்சே

Vāṟu kēḷ eṭṭureṇṭuṅ kūṭalāccu
vantutaṭā untaṉukku makiḻntu pāru
kūṟu kēḷ uppiṉiṭattil appēyāccu
koṭitāṉa curukkamatu kāṇappōkā
nīṟukēḷ tāṉattai mēvip pāru
nilaittutaṭā tīkṣaiyatu pattumākum
māṟu kēḷōrāṇṭu ceyittāyāṉāl
āccariyam ulakamellām avaṉuḷ āccē

Listen to the way, the eight and two came together
It came to you, see it happily
Listen to the method. It was appu that came in the place of uppu (ukara became akara)
This condensation is difficult to see
Listen to the state, see the locus
The ten deeksha became stable
Listen to the procedure, if you accomplish it for a year
Wonder! All the worlds became within him.

In his book, Antharanga deeksha vidhi Agatthiyar explains the akara and ukara deeksha in the context of pancha gana deeksha or initiation of five components. Akara diksha is started first in the process that Agatthiyar calls as karpa sadhana. The primary goal of the process is pulling the mind back from distractions and achieving mental focus. The practitioner places his awareness at muladhara, the root cakra, observes the flow of breath in the left nostril or ida nadi and chants akara during dawn for six hours thus drawing the power of bindu within (v58). No other yoga sadhana is required during this time. Akara diksa is also called siva diksa.

Agatthiyar recommends that during this time one should avoid intense physical activity and exposure to natural phenomena such as rain and excess wind. One should also refrain from associating with relatives, distraction from women, laziness, sleep, unnecessary talk, anger, consumption of cannabis or alcohol to alleviate the discomforts in the body and eating vegetables and foods with different tastes. The fire that rises in the body will make one extremely irritable (v244).

Agatthiyar adds that when this practice is performed during the month of citra (April 15 to May 15) the heat in the body will increase greatly. The speed of prana will be high. He recommends that the procedure should be started in the month of tula or Aipasi (Oct 15 to Nov 15). Controlling the senses will prevent the heat from accumulating excessively in the body.

During the practice, Agatthiyar recommends consuming one meal a day consisting of rice to which green lentil flour and white cow’s milk are added and cooked (v91). One should cook the meal oneself and consume it at noon after the practice, until the stomach is half full. After one year, one can drink cow’s milk in the night to manage the heat in the body. One should avoid consuming vegetables during this time as it will damage the fluids in the body. Agatthiyar calls this as kāya kaṛpa upavāsa or fasting for perfecting the body and mentions that it will make the body go beyond death. The above food regimen is followed for the entire duration of practice.

Agatthiyar prescribes cleaning the nasal tract and anus to keep them free of phlegm and impurities. He recommends a preparation with karisalai (Eclipta Prostrata) and clarified butter which is rubbed at the uvula to remove phlegm and a preparation with aloe vera gel and oil which is inserted into the anus to remove feces and other impurities (v58, 59 Agatthiyar Pooraṇa sūtthiram 216).

Agatthiyar mentions a special enclosure where the practitioner should stay during the procedure. Two rooms are constructed, one below ground and one above ground. The practitioner remains in the room above ground until the first year. From second year onward he remains in the top room during the day and in the room below during the night (v234).

When akara diksa is carried out for one year without any break, the body’s heat rises slowly. One faces physical ailments such as hands and feet burning, eyes hurting due to glare, mouth tingling unpleasantly, throat becoming sore and body experiencing extreme fatigue (v62, 183). One faints easily and has diarrhea. In the fifth month one hears loud noise, like thunder, within. In the eighth month one feels dizzy and yawns a lot. Bones, nerves and marrow loosen, the body becomes like molten wax. The original form of semen is also destroyed – vindum pazhakum (v59). Agatthiyar assures that even though it will feel like absolute torture one should not lose hope but continue the practice as these symptoms disappear gradually over time (v184). The body will glow with a reddish hue and internal senses or antaḥkaraṇa will abide through the process (v59). Controlling the senses prevents heat accumulation in the body.

After the fifth month of the first year even if a snake bites the practitioner he will not be harmed. The poison that develops in the practitioner’s body will kill the snake (v307). Agatthiyar adds that the poison that develops is as potent as the one consumed by Siva and hence the extreme physical torture.

Agatthiyar says that by the end of the first year of the process “the world will come within”. The world is a manifestation of one’s mind. Thus, when the mind comes under control the entire world comes under control.

Verse 3
ஆச்சென்ற பிண்டமது அண்டம் எல்லாம்
ஆச்சரியம் உன் மௌனம் என்ன சொல்வேன்
வாச்சென்ற அண்டத்தை நோக்கிப் பாரு
வாருதிபோல் ரவிமதியுந் தோணும் தோணும்
நீச்சென்ற குரு தீக்ஷைக் குள்ளே புக்கி
நிலைச்சுதடா காயமதில் அருவமில்லை
ஓச்சென்ற வாயுவெல்லாமதி ரவியிற் புக்கி
அடங்கிற்று பார்த்துக்கோ உள்ளம் தானே.

Ācceṉṟa piṇṭamatu aṇṭam ellām
āccariyam uṉ mauṉam eṉṉa colvēṉ
vācceṉṟa aṇṭattai nōkkip pāru
vārutipōl ravimatiyun tōṇum tōṇum
nīcceṉṟa kuru tīkṣaik kuḷḷē pukki
nilaiccutaṭā kāyamatil aruvamillai
ōcceṉṟa vāyuvellāmati raviyiṟ pukki
aṭaṅkiṟṟu pārttukkō uḷḷam tāṉē.

The microcosm (pinda) became the macrocosm (andam)
Wonder. Your silence, what can I say
See the macrocosm that became so
The Ravi (sun) and mathi (moon) will appear like oceans
Entering within the guru deeksha
The body became permanent, not formlessness.
All the vital breaths (vayu) entered within the ravi and mathi
Abidance. See it. It is the hrudhaya only, isn’t it?

Akara diksha is followed by ukara diksha in the second year which includes contemplation and pranayama. According to Agatthiyar the bindu concentrates and becomes a bolus or kulikai in the second year of the procedure. In the third year mauna diksha or initiation of silence is practiced. This is called makara diksha. During inhalation the seed letter vang is uttered and exhalation is accompanied by sing. Thus, the va si yoga is started in the third year.

The ten vital breaths abide at the muladhara and reverse their flow, towards ajna chakra. Agatthiyar mentions it in this verse as the vital breaths entering ravi and mathi. Ravi represents pingala nadi and breath while mathi represents ida nadi and the mind. The consciousness remains at hrudhaya which is different from the physical heart.

Agatthiyar talks about kaya siddhi or perfection of the body when he says the body will become permanent. He adds that the permanent existence is with a material body and not as aruvam or attaining a formless state. One will not exist as a ghost. Others will be able to see the practitioner. In verse 1 we saw the steps of transformation that the body undergoes during the dasa diksha. Agatthiyar is referring to it here.

Bruhad aranyaka Upanishad mentions the heart as the basis for the divinities that emerge in all directions and that it is the Brahman (3.9, 19-25 and 4.1.7). In his explanation for sutra 15 of Siva sutra Jaidev Singh explains hrudhaya as the core of consciousness.

Verse 4
தானென்ற இம்முறையைஅறியலாச்சு
தாயென்பார் அசடர்களைத் தள்ளு தள்ளு
கோனென்றால் வருமோதான் குவித்துப் பாரு
கூறஒண்ணா இக்கருவைப் பேசலாச்சு
வானென்ற பெரியோரைக் கண்டு தேரு
வணங்கியே அனுதினமும் மகிழ்ச்சியாக
பானென்ற முப்பொருளும் ஈசன் தானும்
பார்வதிக்கே தானுரைத்தார் பரிசை வென்றே.

Tāṉeṉṟa im’muṟaiyai’aṟiyalāccu
tāyeṉpār acaṭarkaḷait taḷḷu taḷḷu
kōṉeṉṟāl varumōtāṉ kuvittup pāru
kūṟa’oṇṇā ikkaruvaip pēcalāccu
vāṉeṉṟa periyōraik kaṇṭu tēru
vaṇaṅkiyē aṉutiṉamum makiḻcciyāka
pāṉeṉṟa mupporuḷum īcaṉ tāṉum
pārvatikkē tāṉuraittār paricai veṉṟē.

This method of self, became known
They call it mother. Dismiss the ignorant.
If you say king will he come? Look with focus
This indescribable essence, has been discussed
See the great souls who are like the sky
Saluting them daily, with happiness
The three entities and Isa
Told Parvathi, winning the prize.

Agathiyar tells Pulathiyar that Siva taught this method to Sakti or Parvathi. He says that it is also called the mother which may mean mother Kundalini or Sakti diksha. He tells Pulathiyar to not pay attention to the ignoramus who only talk about it. He says if you say “king” will he come? One has to seek the king. Only then he will come. Similarly, there is no point in talking about the yoga, one has to practice it. He advises to watch for souls who have perfected it and become experts in it. One should meet such great souls and salute them with happiness. Thus, Agathiyar indicates that this should be learnt from experts. The three entities mentioned here correspond to the three nadi, ida, pingala and sushumna.

Verse 5
என்றனவே பொருளதுவாய் ரவியிற் புக்கும்
எடுத்துரைக்கப் போகாது என்ன சொல்வேன்
நன்றெனவே வகையைந்து பாட்டுக்கு
நான்முகத்தோன் சொல்லிவிட்டோம் நயந்து பாரு
நன்றான பொருளிதுதான் உற்றுப் பாரு
ஓகோகோ என்ன சொல்வேன் உகமாய் அன்றே
இன்றேதான் புதுமையிது இந்த எழுத்தைக் காணார்
ஈப்பட்ட தேனதுபோல் இகழ்ந்த வாறே

Eṉṟaṉavē poruḷatuvāy raviyiṟ pukkum
eṭutturaikkap pōkātu eṉṉa colvēṉ
naṉṟeṉavē vakaiyaintu pāṭṭukku
nāṉmukattōṉ colliviṭṭōm nayantu pāru
naṉṟāṉa poruḷitutāṉ uṟṟup pāru
ōkōkō eṉṉa colvēṉ ukamāy aṉṟē
iṉṟētāṉ putumaiyitu inta eḻuttaik kāṇār
īppaṭṭa tēṉatupōl ikaḻnta vāṟē

It will enter ravi as the entity
It is not easy to describe, what will I say?
I have described the five entities (pancha gana) /in the five verses.
The four-faced one, we said, look carefully
This is the best entity, see it with attention
O! O! O! What will I say, there is nothing to compare with it (allegory)
This is the new one (wonder), those who do not see this letter (write up)
Will degrade like the fly that fell into honey.

Agatthiyar is telling that all the entities will enter ravi. Ravi means surya nadi. Tamil Siddhas call consciousness as Aditya. Tirumular in his Tirumandiram mentions five types of Aditya or suns. They represent consciousness emerging in different stages. Agatthiyar says that the concept of pancha gana diksha is hard to describe. One should personally experience it. The four-faced one refers to four states of consciousness, the wakeful state, dream state, deep sleep and turiya.

Agatthiyar adds that those who do not get to read his explanation will destroy themselves by practicing it wrongly. They will die like a fly that sought the sweetness of honey but fell into the pot because it did not know how to get it.

Verse 6
சாயை விட்டால் வாதத்தில் வர்ணமேது
சாரம் விட்டால் செயநீர்க்குக் காரமேது
வாயுமிநீர் விட்டாக்கால் யோக மேது
வரிசை ரசங் கெந்திவிட்டால் சிவப்பங் கேது
நேரென்ற வீரம் விட்டால் குருவங் கேது
நேராகத் தராவிட்டால் குருக்கள் அங்கேது
நீனன்று இக்கருவைப் பாரு பாரு
நிகரில்லா வாதத்தில் ஆதியாமே

Cāyai viṭṭāl vātattil varṇamētu
cāram viṭṭāl ceyanīrkkuk kāramētu
vāyuminīr viṭṭākkāl yōka mētu
varicai racaṅ kentiviṭṭāl civappaṅ kētu
nēreṉṟa vīram viṭṭāl kuruvaṅ kētu
nērākat tarāviṭṭāl kurukkaḷ aṅkētu
nīṉaṉṟu ikkaruvaip pāru pāru
nikarillā vātattil ātiyāmē

When the shadow is left where is the color in vada
When saaram is left where is acidity in jayaneer
When the saliva is left there is no yoga
When rasa and gandham are left where is the red

If veeram is left where is guru
If it is not given directly where are the gurus
You see the essence well
This is the origin of vada.

Agatthiyar is talking about several concepts in alchemy. These are clear to experts in this field who are involved in this field. In his work Saumya Sagaram (verse 65) Agatthiyar says that vada siddhi will occur when the whorl opens. He means ajna chakra. The chaya here is the image of the soul that is experienced at the ajna as several colors. Some of the deities holding a parrot in their hand represents this. It is said that a yogin sees a compendium of several colors at the ajna. Saaram is the essence. Saaram also means the semen in the second year. The Siddhas call the akara and ukara as saaram and kaaram. Here it means that if one allows the semen to get released from the body as a result of temptations then there is no raw material to obtain the jaya neer or water of victory. This corresponds to the fluid obtained in the third year. One has practice food restriction, that is, not allow the saliva to flow contemplating the taste of the food one will be eating. Food restriction is an important step in yoga. Agatthiyar explains it in Antharanga diksha vidhi. He says that if one eats foods with the six tastes, then the semen and the fluids in the body will get contaminated. Then one has to abandon the process as it will not be successful.

Rasa and gendhi represent mercury (paadharasam in Tamil) the semen, and Sulphur, two important components in alchemy. Here they represent the semen or bindu the akara and nadha or ukara, the energy. The redness is the hue that develops in the body when it undergoes transformation. In Antharanga diksha vidhi Agatthiyar says that when one attains kaya siddhi the body will be such that fire cannot burn it, water cannot drown it. A knife when inserted will pass through it without any damage.

Veeram and guru also correspond to components in Siddha alchemy. Agatthiyar concludes this work stating that this is the essence of vada or alchemy. One should remember that the aim of Tamil Siddha alchemy is not to transform base metals into gold but transform limited existence into one with total freedom.


AGATTHIYAR JNANAM 5. Traducción del inglés al español y Comentario

En jnanam 5 Agastyar habla sobre la iniciación de los cinco componentes o diksha pancha gana. Pañca gaṇa dīkṣā es un proceso donde las cinco entidades, bindu representado por akara, nada representado por ukara, la energía de kundalini (valai según los Siddhas tamiles) representada por makara, la energía universal o estado supremo representada por sikara y el aliento universal o vasi representado por vakara, se unen. Las letras juntas constituyen aumsiva.

Verso 1
La dhiksha marga que contiene el principio (adhi), el final (andham) y la verdad (cuerpo/mei)
Bendito Pulathiya, escúchame decirla.
Alaba la llama que está dentro del término de la refulgencia.
Estoy hablando sobre akara y ukara
El camino es la entidad del loto.
La conclusión del Vedanta es ocho y dos.
Observa con consciencia la dhiksha que es Jyothi
Con la verdad que no te falla.

La composición de Agastyar Jnanachurukkam 5 o Esencia del jnana 5 contiene detalles sobre la diksha. El Yoga Siddha tamil también se llama diksha pancha gana o iniciación de cinco componentes. Estos son akara o bindu, ukara o nadha, makara o silencio, sikara o kundalini y vakara o prana. Estas cinco entidades se unen para ir más allá de la existencia limitada. Agastyar también llama al proceso diksha dasa o iniciación de diez.

Existen diferentes interpretaciones para la palabra diez. En su composición Nijananda bodham, Arunachala Guru la explica como los diez pasos que se especifican a continuación.

En la primera diksha, las aguas sucias del cuerpo escapan a través de los folículos pilosos. En la segunda desaparecen vatha, pitha y kapha. En la tercera, se elimina la sangre vieja y sucia. En la cuarta, la piel se desprende como cuando la serpiente muda la suya. En la quinta desaparece otra capa, el cuerpo se vuelve de color rojo, las cinco deidades conceden todos los deseos. En la sexta, se pierde otra capa. Sushumna se abre. Se produce la clarividencia. En la séptima, la cubierta se vuelve blanca y se suelta, el cuerpo brillará como una llama. En la octava, el cuerpo será lo suficientemente ligero como para elevarse alto. Se produce el embeleso. La transmigración será posible. En la novena, el cuerpo brillará como millones de soles. Se alcanzarán los ocho grandes logros místicos o ashta maha siddhi. Los celestiales servirán a la persona. En la décima, se conseguirá el siddhi svarupa. Un cuchillo no puede cortar el cuerpo, que brilla como una lámpara. El envejecimiento, la enfermedad y la muerte no tendrán lugar. Así, las diez diksha parecen corresponder a diferentes etapas del progreso espiritual. Además de todo esto, hay dikshas separadas para atravesar el estado de Sakthi y el de Siva.

En este verso, la diksha dasa o iniciación de diez se refiere a algo más. Las letras a y u representan en tamil los números 8 y 2. Por tanto, akara y ukara juntas constituyen 10 o dasam. Se deduce que la diksha dasa es realmente las dikshas akara y ukara que llevarían al estado último de Param. Akara es Siva y ukara es Sakti. Así pues, la diksha akara ukara es la deeksha de Siva y Sakti que lleva al practicante al estado de luz. El camino para esta transformación atraviesa los lotos o chakras. En consecuencia, el jiva, la llama, se transforma en una parte de Param, la refulgencia.

Agastyar llama “aadhi andha mei niraindha dheekshai margam” al camino siddha tamil de la deeksha. Esto se puede interpretar de varias maneras. Mei significa tanto verdad como cuerpo. Puede indicar el camino que involucra al cuerpo y que contiene el principio y el final de este, o estado que precede a su aparición y su disolución o muerte. Aadhi andham se refiere también a la Divinidad que tomó la forma del cuerpo para permanecer en el mundo manifestado. Así, el cuerpo, mei, está lleno de aadhi y andham o Divinidad que es el principio y el fin de la manifestación. La Divinidad es asimismo la verdad, mei. Deeksha margam no es más que la verdad, la mei que es aadhi andham.

El estado de Jyothi o refulgencia no es el estado final. La Divinidad existe en los tres estados: con forma, sin forma y con forma sin forma. La llama o jyothi representa la forma sin forma de la Divinidad. No obstante, sigue siendo un estado manifestado y por tanto un sadhaka debe trascenderlo y realizar el estado sin forma de la Divinidad.

Sathyam significa verdad. Sath quiere decir aquello que permanece inmutable. La verdad es algo que se mantiene siempre igual. Todo lo que que cambie no es verdad. Por lo tanto, lo invariable es sathyam. Agastyar dice a Pulathiyar que comprenda todo esto a través de los ojos de la verdad.

Verso 2
Escucha el modo, ocho y dos se unieron
Vinieron a ti, míralo felizmente
Escucha el método. Era appu que vino en lugar de uppu (ukara se convirtió en akara)
Esta condensación es difícil de ver
Escucha el estado, mira el lugar
Las diez dhiksha se volvieron estables
Escucha el procedimiento, si lo dominas por un año
¡Maravilla! Todos los mundos se dieron dentro de él.

En su libro Antharanga deeksha vidhi, Agastyar explica las deeksha akara y ukara en el contexto de la deeksha pancha gana o iniciación de cinco componentes. Se empieza en primer lugar la diksha akara en el proceso que Agastyar llama sadhana karpa. El objetivo principal de este proceso es apartar la mente de distracciones y lograr la concentración mental. El practicante sitúa su consciencia en muladhara, el chakra raíz, observa el flujo respiratorio en la fosa nasal izquierda o nadi ida y canta akara al amanecer durante seis horas, atrayendo así el poder de bindu a su interior (v58). No se requiere ninguna otra sadhana yóguica durante ese tiempo. La diksa akara es llamada también diksa de Siva.

Agastyar recomienda que durante este tiempo se evite una actividad física intensa y la exposición a fenómenos naturales como lluvia o viento excesivo. También hay que evitar reunirse con familiares, distraerse con mujeres, la pereza, el sueño, la charla innecesaria, la ira, el consumo de cannabis o alcohol para aliviar el malestar físico y comer verduras y alimentos de sabores diferentes. El fuego que se eleva en el cuerpo hará que uno se sienta extremadamente irritable (v244).

Agastyar añade que cuando esta práctica se realice durante el mes de citra (15 de abril a 15 de mayo), el calor del cuerpo se elevará sobremanera. La velocidad del prana será grande. Recomienda que el procedimiento se inicie en el mes de tula o Aipasi (15 de octubre al 15 de noviembre). El control de los sentidos impedirá que el calor se acumule de manera excesiva en el cuerpo.

Agastyar recomienda que durante la práctica se consuma una comida al día compuesta por arroz al que se añade harina de lenteja verde y leche de vaca blanca y se cuece (v91). Uno debe preparar la comida por sí mismo y consumirla a mediodía tras la práctica, hasta que el estómago esté medio lleno. Transcurrido un año, se puede beber leche de vaca por la noche para gestionar el calor del cuerpo. Se debe evitar el consumo de verduras durante este tiempo porque dañarían los fluidos del cuerpo. Agastyar llama a esto kaya karpa upavasa o ayuno para perfeccionar el cuerpo y dice que hará que este vaya más allá de la muerte. La dieta citada se sigue a lo largo de toda la duración de la práctica. Agastyar prescribe la limpieza del tracto nasal y del ano para mantenerlos libres de flema e impurezas. Recomienda una preparación con karisalai (Eclipta prostrata) y mantequilla clarificada, que se frota contra la úvula para eliminar la flema y una preparación a base de gel de áloe vera y aceite que se introduce en el ano para eliminar heces y otras impurezas (v58, 59 – Agatthiyar Poorana sutthiram 216).

Agastyar menciona un recinto especial donde el practicante debe permanecer durante el procedimiento. Se han de construir dos habitaciones, una por debajo de la superficie del terreno y otra por encima de ella. El practicante se mantiene en la habitación superior hasta que se cumpla el primer año. A partir del segundo permanece en la habitación superior durante el día y en la inferior durante la noche (v234).

Cuando la diksha akara se practica por un año de forma ininterrumpida, el calor del cuerpo aumenta lentamente. Uno se enfrenta a molestias físicas como quemazón en manos y pies, ojos que duelen debido al deslumbramiento, hormigueo desagradable en la boca, irritación de garganta y cansancio físico extremo (v62, 183). Uno se desmaya fácilmente y padece diarrea. En el quinto mes uno oye un fuerte ruido, como un trueno, en el interior. En el octavo mes uno se siente mareado y bosteza mucho. Huesos, nervios y médula se ablandan, el cuerpo se asemeja a cera derretida. La forma original del semen es destruida también -vindum pazhakum (v59). Agastyar asegura que aunque pueda parecer una auténtica tortura, no se debe perder la esperanza, sino continuar la práctica puesto que estos síntomas desaparecen gradualmente con el tiempo (v184). El cuerpo brillará con un color rojizo y los sentidos internos o antahkarana permanecerán a lo largo del proceso (v59). El control de los sentidos impide la acumulación de calor en el cuerpo.

Después del quinto mes del primer año, aunque una serpiente mordiese al practicante, este no recibiría daño alguno. El veneno que se desarrolla en su cuerpo matará a la serpiente (v307). Agastyar añade que ese veneno es tan potente como el que consumió Siva y de ahí la extrema tortura física.

Agastyar dice que al final del primer año del proceso, “el mundo vendrá dentro”. El mundo es una manifestación de la mente. Por lo tanto, cuando la mente está bajo control el mundo entero lo está.

Verso 3
El microcosmos (pinda) se convirtió en el macrocosmos (andam)
Maravilla. Tu silencio, qué puedo decir
Mira el macrocosmos que así devino
Ravi (sol) y madhi (luna) aparecerán como océanos
Entrando en la deeksha del gurú
El cuerpo se volvió permanente, no hay ausencia de forma en él
Todos los alientos vitales (vayu) entraron en ravi y madhi
Observancia. Míralo. Es solamente el hrudhaya, ¿no es así?

La diksha akara es seguida por la diksha ukara en el segundo año, que incluye contemplación y pranayama. Según Agastyar, el bindu se concentra y se convierte en un bolo o kulikai en el segundo año del procedimiento. En el tercer año se practica la diksha mauna o iniciación del silencio. Esto es llamado diksha makara. Durante la inhalación se pronuncia la letra semilla vang y la exhalación es acompañada por sing. Así, el Yoga Va si se comienza en el tercer año.

Los diez alientos vitales habitan en muladhara e invierten su flujo hacia el chakra ajna. Agastyar lo menciona en este verso como los alientos vitales que entran en ravi y mathi. Ravi representa el nadi pingala y la respiración, mientras que mathi simboliza el nadi ida y la mente. La consciencia se mantiene en hrudhaya, que es diferente del corazón físico.

Agastyar habla sobre el siddhi kaya o perfección del cuerpo cuando dice que este se volverá permanente. Añade que la existencia permanente se produce con un cuerpo material y no tiene que ver con aruvam o con alcanzar un estado sin forma. Uno no existirá como un fantasma. Otros podrán ver al practicante. En el verso 1 vimos las fases de transformación que el cuerpo experimenta durante la diksha dasa. Agastyar se está refiriendo a ello aquí.

El Bruhad aranyaka Upanishad menciona el corazón como base para las divinidades que surgen en todas direcciones y dice que es el Brahman (3.9, 19-25 y 4.1.7). En su explicación del sutra 15 del Siva sutra, Jaidev Singh explica hrudhaya como el núcleo de la consciencia.

Verso 4
Este método del ser llegó a ser conocido
Lo llaman madre. No atiendas a los ignorantes
Si dices rey, ¿vendrá? Mira con concentración
Esta esencia indescriptible ha sido comentada
Mira las grandes almas que son como el cielo
Saludándolas a diario, con felicidad
Las tres entidades e Isa
Dijo a Parvathi, ganando el premio.

Agastyar dice a Pulathiyar que Siva enseñó este método a Sakti o Parvati. Dice que también es llamado madre, lo cual puede significar madre Kundalini o diksha de Sakti. Dice a Pulathiyar que no preste atención a los ignorantes que lo único que hacen es hablar de ello. Pregunta que si se dice “rey”, ¿vendrá este? Uno ha de buscar al rey. Solo entonces vendrá. De manera similar, no tiene sentido hablar sobre el Yoga, hay que practicarlo. Aconseja observar a las almas que lo han perfeccionado y se han convertido en expertas en él. Uno debe conocer a esas grandes almas y saludarlas con felicidad. Así, Agastyar indica que se debe aprender de los expertos. Las tres entidades mencionadas aquí corresponden a los tres nadis: ida, pingala y sushumna.

Verso 5
Entrará en ravi como la entidad
No es fácil de describir, ¿qué puedo decir?
He descrito las cinco entidades (pancha gana) / en los cinco versos.
El de cuatro rostros, dijimos, observa cuidadosamente
Esta es la mejor entidad, mírala con atención
¡Oh! ¡Oh! ¡Oh! Qué puedo decir, no hay nada comparable a ella (alegoría)
Esta es la nueva (maravilla), aquellos que no ven esta letra (escribir)
Se degradarán como la mosca que se cayó en la miel.

Agastyar dice que todas las entidades entrarán en ravi. Ravi significa nadi surya. Los Siddhas tamiles llaman Aditya a la consciencia. En su Tirumandiram, Tirumular menciona cinco tipos de Aditya o soles. Representan la consciencia surgiendo en diferentes etapas. Agastyar dice que el concepto de diksha pancha gana es difícil de describir. Uno debe experimentarlo personalmente. El poseedor de cuatro rostros se refiere a cuatro estados de consciencia: vigilia, sueños, sueño profundo y turiya.

Agastyar añade que quienes no lleguen a leer su explicación se destruirán a sí mismos al practicarlo erróneamente. Morirán como una mosca que buscando el dulzor de la miel cayó en el tarro porque no sabía cómo conseguirla.

Verso 6
Cuando la sombra se deja, ¿dónde está el color en vada?
Cuando saaram se deja, ¿dónde está la acidez en jayaneer?
Cuando la saliva es dejada no hay yoga
Cuando rasa y gandham se dejan,¿dónde está el rojo?
Si se deja veeram, ¿dónde está el gurú?
Si no se da directamente, ¿dónde están los gurús?
Mira bien la esencia
Este es el origen de vada.

Agastyar está hablando sobre varios conceptos de la alquimia. Estos están claros para expertos en este campo. En su obra Saumya Sagaram (verso 65) Agastyar dice que el siddhi vada tendrá lugar cuando la espiral se abra. Se refiere al chakra ajna. Chaya es aquí la imagen del alma, experimentada en ajna como colores diversos. Algunas de las deidades que sostienen un loro en su mano representan esto. Se dice que un yogui ve un compendio de varios colores en ajna. Saaram es la esencia. Saaram significa igualmente el semen en el segundo año. Los Siddhas llaman saaram y kaaram a akara y ukara. Aquí quiere decir que si uno permite que el semen sea liberado del cuerpo como resultado de tentaciones, no habrá materia prima para obtener el agua de la victoria o jaya neer. Esto corresponde al fluido obtenido en el tercer año. Hay que practicar la restricción alimentaria, esto es, no permitir que la saliva fluya pensando en el sabor del alimento que se ingerirá. La limitación de la comida es un paso importante en Yoga. Agastyar lo explica en el Antharanga diksa vidhi. Dice que si se toman alimentos con los seis sabores, el semen y los fluidos del cuerpo quedarán contaminados. Por tanto se debe abandonar el proceso ya que no tendrá éxito.

Rasa y gendhi representan el mercurio (paadharasam en tamil), el semen y el azufre, dos componentes importantes en alquimia. Aquí representan el semen o bindu, akara y nadha o ukara, la energía. La rojez es el matiz que se desarrolla en el cuerpo cuando sufre una transformación. En Antharanga diksha vidi Agastyar dice que cuando uno alcanza el siddhi kaya la condición del cuerpo será tal, que el fuego no podrá quemarlo ni el agua ahogarlo. Al clavar un cuchillo, pasará a través de él sin producir daño alguno.

Veeram y gurú también corresponden a componentes en la alquimia siddha. Agastyar concluye este trabajo afirmando que esta es la esencia de vada o alquimia. Se debe recordar que el propósito de la alquimia siddha tamil no es transformar metales comunes en oro, sino convertir la existencia limitada en otra poseedora de una libertad total.


Traducción del tamil al inglés y Comentario por Geetha Anand

Traducción del inglés al español por Clotilde Reina Jurado

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Título original: Agatthiyar Jnanam 5

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Editores: Ramón Ruedas y Raquel Castillo

Publicado por:  Asociación Vettaveli.