Agatthiyar Jnanam 3

AGATTHIYAR JNANAM 3.Translation from tamil to english and Commentary

In jnanam 3 Agatthiyar is describing the three energy channels or nadi, the ida, pingala and sushumna. He also talks about the three parts of breathing, the inhalation, exhalation and cessation or pooraka, rechaka and kumbaka.

Verse 1
அண்ணாக்கு உண்ணாக்குள் பத்தவேதான்
அகாரமுடன் பதினாறு மிதற்குள் ளாகும்
விண்ணாடிப் பாயுமங்கேகால் மேலோ
விழிரெண்டு நடுநெத்தி மேனிப் பாரு
கண்ணாடி நீங்குமப்போ தமர்வாசல் மேல்
கால் மாறி யாடுமங்கே கும்பி ரேசி
பண்ணாடும் ஆறுவரைக் கேறும் வாசி
பளிச் சென்று கோடி ரவி காந்தியாமே

Transliteration:
Aṇṇākku uṇṇākkuḷ pattavētāṉ
akāramuṭaṉ patiṉāṟu mitaṟkuḷ ḷākum
viṇṇāṭip pāyumaṅkēkāl mēlō
viḻireṇṭu naṭunetti mēṉip pāru
kaṇṇāṭi nīṅkumappō tamarvācal mēl
kāl māṟi yāṭumaṅkē kumpi rēci
paṇṇāṭum āṟuvaraik kēṟum vāci
paḷic ceṉṟu kōṭi ravi kāntiyāmē

Translation:
The tongue holding the uvula
The sixteen, including akara, will be within this
When it flows seeking the space, the breath is upwards
Focus the eyes at the middle of the forehead
The concealment in the eye will leave, over the entrance of the devoted
The breath will flow with reversal. Perform kumbaka and rechaka
Vasi will rise to the six peaks
The brilliance of millions of suns.

Commentary:
Agatthiyar explains some mudras in this composition. Kechari mudra is inserting the tongue into the uvula. To facilitate this process the tongue is slowly and sequentially cut at its base and extended. At its final stage it becomes long enough to reach the brow middle so that it touches the point where the ida, pingala and sushumna merge. At this stage breath stops. Yogin who have reached the pinnacle of yoga can remain in this state for up to forty days without breath. When this is accomplished a secretion from the pineal gland flows down. It is referred to as divine nectar. Siddhas say that those who drink this fluid will live eternally. The ajna chakra is the locus of the space or sky principle. Agatthiyar uses the word, “vinnaadhi” which means both, seeking the sky as well as the nadi that goes towards the sky. He uses the term “lotus entrance” to indicate the chakra.

Bhatacharyar says that the letter “ka” refers to Brahman and “chari” means movement. Thus, kechari means moving with Brahman’s sakthi or Vak sakthi. Some others say that “ka” means space and thus kechari means roaming in space. It is the space of consciousness. While talking about kundalini yoga Swami Sivananda says that kechari mudra is the best among the mudras. Abhinavagupta in his Tantraloka describes kechari mudra as flying in space.

Shambavi mudra is focusing the eyes at the middle of the brow. This removes the vision of duality and grants the sense of singularity. During this process, breath which usually flows downwards, from nose to the muladhara, is turned upwards, towards sahasrara. Agatthiyar refers to this as “kaal maari aadum” or the breath will reverse and dance. When we breathe the manipuraka chakra pulls the breath downward. The breath reaches up to the svadhishtana chakra where it splits and turns upwards to emerge as exhalation or rechakam. When the flow of breath, instead of flowing down, flows upwards this reversal causes cessation of breathing, kumbaka. It builds a heat in the body and the kundalini sakthi emerges from muladhara to travel upwards crossing the six chakras. It goes up to the ajna chakra where the yogin experiences the brilliance of millions of suns. This is called “koti surya prakasham”.

Agatthiyar mentions that the sixteen beginning with akara abide here. The sixteen are called shodasha kala, where the omkara is perceived as having sixteen components. Agatthiyar is describing these in another work. Suffice to say that omkara can be split as a, u, m, bindu and nadha. The bindu is further divided as twelve components which we can see later.

The sixteen refers to the sixteen vowels in Sanskrit language also. These letters are placed ritualistically at various points on the face thus energizing those parts.

Verse 2
கண்ணாடி மேல் புருவ மையம் பாரு
காலடங்கி மேல் துண்ட முனையைப் பாரு
உண்ணாக்கு மேலேத்தி உன்னிப் பாரு
ஓடாதே உறங்காதே பிதற்றிடாதே
பெண்ணாசையால் கொண்டழுத்திடாதே
பேரின்ப வர்மத்தை மறந்திடாதே
பண்ணாரக் குலை களவு கழற் காமத்தை
பரிகரித்தா லஷ்ட கர்மம் பலிக்கும் தானே

Transliteration:
Kaṇṇāṭi mēl puruva maiyam pāru
kālaṭaṅki mēl tuṇṭa muṉaiyaip pāru
uṇṇākku mēlētti uṉṉip pāru
ōṭātē uṟaṅkātē pitaṟṟiṭātē
peṇṇācaiyāl koṇṭaḻuttiṭātē
pēriṉpa varmattai maṟantiṭātē
paṇṇārak kulai kaḷavu kaḻaṟ kāmattai
parikarittā laṣṭa karmam palikkum tāṉē

Translation:
See the brow middle on the top
With the breath ceasing, see the tip of the splitting
Raising it to the uvula, see carefully
Do not run, do not sleep and do not blabber
Do not press it (hard), desiring the woman
Do not forget the varma of supreme bliss
Murder, thievery, desire
If you discard them the ashta karma will become fruitful.

Commentary:
Agatthiyar continues to talk about the Sambhavi mudra. He says that the eye should be focused at the brow middle. The breath will stop and kumbaka state will ensue. “Thunda munai” means the tip where the splitting happens. This refers to the point where the breath turns its direction. The svadishtana chakra is said to be the place where inhalation turns into exhalation. Its counterpart on the top is the ajna region. Agatthiyar is referring to the ajna here. Kumbaka siddhi is a mind-boggling experience. Hence, he is saying do not run around, blabber or fall asleep. He also advises the yogin to not press the point too much, wishing to experience the woman, kundalini, quickly. This is a varma point and only suitable pressure should be given here to obtain the desired result, the supreme bliss. He says that if one does this practice while refraining from common sins like thievery, murder and so on, one will attain ashta karma or eight special powers.

Geranda Samhita says that a yogin gets the vision of the Atman through the sambhavi mudra. Brahman will appear as a point at the ajna chakra upon successful performance of this mudra. If the yogin focusses his attention at that point he will realize that he is Brahman. The expression, “I, Maheswara, is repeating this method, for your benefit,” occurs in this book. When the yogin practices the sambhavi mudra, the five elements merge and appear with a rainbow-like hue. The Supreme Being will appear in the form of a “mani” or jewel. When the mind is focused on the jewel, it slowly disappears and Divine consciousness occurs. This is a very powerful experience. People generally lose their mind when this happens.

When one attains siddhi of this mudra, one is conferred with the eight mystical powers. They are vasyam (attracting something towards oneself), mohanam (causing enchantment), sthambanam (arresting an action), aakarshanam (attracting a person towards oneself), ucchadanam (making a person run from that place in terror), vidveshanam (creating enmity), bedhanam (creating difference of opinion) and maaranam (causing death). These are very powerful effects. Unless a person is disciplined enough he may use these powers to hurt others. Hence, Agatthiyar recommends that one should develop basic discipline first and then attempt this practice.

Verse 3
நாசியிடை பின்கலையாய் சுழிமுனையாகி
நடுவீதி போக்குவரத் தாகி நிற்கும்
வாசிதனை மேலெழுப்பி சுழினை மீதில்
மனங்குளிர நிறுத்தி மகிழ் வாசி யூத
பாசிமல திரோதாயி மயக்கம் நீங்கி
பரிசுத்த மெய்ஞ்ஞானப் பரமனாகி
காசிவெளி தனிலண்டங் கண்ணில் கண்டு
களித்திகெய நன்மனமே கருதிப் பாரே

Transliteration:
Nāciyiṭai piṉkalaiyāy cuḻimuṉaiyāki
naṭuvīti pōkkuvarat tāki niṟkum
vācitaṉai mēleḻuppi cuḻiṉai mītil
maṉaṅkuḷira niṟutti makiḻ vāci yūta
pācimala tirōtāyi mayakkam nīṅki
paricutta meyññāṉap paramaṉāki
kāciveḷi taṉilaṇṭaṅ kaṇṇil kaṇṭu
kaḷittikeya naṉmaṉamē karutip pārē

Translation:
As pingala and sushumna in the nostril
It will remain as the traffic in the middle lane
Raising the vasi up to the ajna
Holding it so that the mind being cool/happy, and blowing the vasi with pleasure
Removing the attachment, innate impurities and delusion (tirodhayi)
Becoming the fully pure Meijnana Parama
Seeing the universe in the space, kasi (ajna)
See it with the good mind.

Commentary:
The Siddhas have talked elaborately about Vasi. We already saw that the three energy channels, ida, pingala and sushumna are important in divine experience. The ida nadi controls the breath and the pingala nadi controls the mind. The breath and the mind are closely related such that by regulating one the other can be brought under control. As a practitioner advances in his spiritual practices the pingala nadi opens and the mind and prana comes under control. When both the nadis are in balance then sushumna nadi emerges and prana or lifeforce starts to flow through that. The Siddhas recommend that it is better to start with control of the mind by avoiding distractions and temptations and adding the pranayama after a short while. Agatthiyar is indicating these steps in this verse when he says controlling the thirodayai and innate impurities. Then one experiences the Divine as supreme space at ajna which is popularly referred to as kasi or the locus of light. This experience is possible only when the mind is brought under control.

Thus, through these three verses Agatthiyar is indicating the steps in inner transcendence or antharyaga, which begins with removal of distractions, attachments and innate impurities.

AGATTHIYAR JNANAM 3. Traducción inglés-español y Comentario

En jnanam 3, Agastyar describe los tres canales de energía o nadis: ida, pingala y sushumna. Habla también sobre las tres partes de la respiración: inhalación, exhalación y detención o pooraka, rechaka y kumbaka.

Verso 1
La lengua que sostiene la úvula
Las dieciséis, incluyendo akara, estarán dentro de esto
Cuando fluye buscando el espacio, la respiración es ascendente
Enfoca los ojos en la mitad de la frente
La ocultación en el ojo se irá, sobre la entrada del devoto
La respiración fluirá con inversión. Haz kumbaka y rechaka
Vasi se elevará hasta las seis cimas
El brillo de millones de soles.

Comentario
Agastyar explica algunos mudras en esta composición. El mudra kechari consiste en insertar la lengua en la úvula. Para facilitar este proceso, la lengua es cortada lenta y progresivamente en su base y alargada. En su etapa final llega a ser lo suficientemente larga como para llegar al entrecejo de modo que toque el punto donde ida, pingala y sushumna se unen. La respiración se detiene en esta fase. Los yoguis que han alcanzado el pináculo del Yoga pueden permanecer en este estado hasta cuarenta días sin respirar. Cuando esto se logra, mana una secreción desde la glándula pineal que recibe el nombre de néctar divino. Los Siddhas dicen que aquellos que beban este fluido vivirán eternamente. El chakra ajna es la ubicación del principio espacio o cielo. Agastyar usa la palabra “vinnaadhi”, que significa tanto “buscar el cielo” como “nadi que va hacia el cielo”. Emplea el término “entrada del loto” para indicar el chakra.

Bhatacharyar dice que la letra “ka” se refiere al Brahman y “chari” significa movimiento. Así, kechari quiere decir moverse con la sakthi del Brahman o sakthi Vak. Algunos otros dicen que “ka” significa espacio y por lo tanto kechari quiere decir vagar por el espacio. Es el espacio de la consciencia. Hablando del Yoga Kundalini, Swami Sivananda dice que el mudra kechari es el mejor de los mudras. En su Tantraloka, Abhinavagupta describe el mudra kechari como volar por el espacio.

El mudra shambavi consiste en enfocar los ojos en la mitad de la frente. Esto elimina la visión de la dualidad y concede el sentido de la singularidad. Durante este proceso el caudal respiratorio, que usualmente es descendente (desde la nariz hacia muladhara), se invierte y asciende hacia sahasrara. Agastyar se refiere a esto como “kaal maari aadum” o “la respiración se invertirá y danzará”. Cuando respiramos, el chakra manipuraka tira de la respiración hacia abajo. La respiración llega al chakra svadhishtana, donde se divide y se vuelve hacia arriba para aparecer como exhalación o rechakam. Cuando el caudal respiratorio asciende en lugar de descender, esta inversión causa la detención de la respiración, kumbaka. Esto provoca calor en el cuerpo y la sakti kundalini surge de muladhara para desplazarse hacia arriba atravesando los seis chakras. Se eleva hasta el chakra ajna, donde el yogui experimenta el brillo de millones de soles. Esto recibe el nombre de “koti surya prakasham”.

Agastyar dice que las dieciséis que comienzan con akara residen aquí. Las dieciséis son llamadas shodasha kala, donde omkara es percibido como formado por dieciséis componentes. Agastyar describe estos en otra obra. Baste decir que omkara puede ser dividido como a, u, m, bindu y nadha. Bindu se divide además en doce componentes que podemos ver más adelante.

Las dieciséis se refiere también a las dieciséis vocales del sánscrito. Estas letras se colocan de forma ritual en varios puntos del rostro, proporcionando así energía a dichas zonas.

Verso 2
Mira la mitad de la frente en la cima
Cesando la respiración, mira la punta de la división
Elevándola hasta la úvula, mira cuidadosamente
No corras, no duermas y no parlotees
No la presiones (con fuerza), deseando a la mujer
No olvides el varma de la dicha suprema
Asesinato, robo, deseo
Si los desechas los ashta karma serán fructíferos.

Comentario
Agastyar continúa hablando sobre el mudra sambhavi. Dice que la vista debe ser fijada en medio de la frente. La respiración se detendrá y se alcanzará el estado de kumbaka. “Thunda munai” significa la punta donde tiene lugar la división. Esto se refiere al punto en que la respiración cambia su dirección. Se dice que el chakra svadishtana es el lugar donde la inhalación se transforma en exhalación. Su contrapartida en la parte superior es la región de ajna. Agastyar se está refiriendo aquí a ajna. El siddhi kumbaka es una experiencia que aturde la mente y de ahí que diga que no se corra, se parlotee o se caiga dormido. También aconseja al yogui que no ejerza demasiada presión sobre el punto deseando la experiencia de la mujer, la kundalini, rápidamente. Este es un punto varma y sólo se debe aplicar aquí la presión adecuada para obtener el resultado deseado, la dicha suprema. Dice que si se realiza esta práctica mientras se evitan pecados comunes como el robo, el asesinato, etc., se lograrán los ashta karma u ocho poderes especiales.

El Geranda Samhita dice que un yogui obtiene la visión del atman por medio del mudra sambhavi. El Brahman aparecerá como un punto en el chakra ajna tras la realización correcta de este mudra. Si el yogui centra su atención en ese punto, se dará cuenta de que él es el Brahman. La expresión “yo, Maheswara, repito este método para vuestro beneficio” se da en este libro. Cuando el yogui practica el mudra sambhavi, los cinco elementos se fusionan y aparecen del color del arco iris. El Ser Supremo surgirá bajo la forma de una joya o “mani”. Cuando la mente está centrada en la joya, desaparece lentamente y se produce la consciencia divina. Esta es una experiencia muy poderosa. Generalmente, las personas olvidan su mente cuando esto sucede.

Cuando uno logra el siddhi de este mudra, se le confieren los ocho poderes místicos: vasyam (atraer alguna cosa hacia uno mismo), mohanam (causar embeleso), sthambanam (detener una acción), aakarshanam (atraer a una persona hacia uno mismo), ucchadanam (hacer que una persona huya aterrorizada de un lugar), vidveshanam (crear enemistad), bedhanam (crear diferencias de opinión), maaranam (provocar la muerte). Estos son efectos muy poderosos. A no ser que una persona esté suficientemente disciplinada, puede usarlos para hacer daño a otros. Por lo tanto, Agastyar recomienda que se desarrolle una disciplina externa básica en primer lugar y luego se intente esta práctica.

Verso 3
Como pingala y sushumna en la fosa nasal
Permanecerá como el tráfico en el carril central
Elevando el vasi hasta ajna
Manteniéndolo para que la mente esté fría/feliz y soplando el vasi con placer
Eliminando el apego, las impurezas innatas y la ilusión (tirodhayi)
Convirtiéndose en el Meijnana Parama completamente puro
Viendo el universo en el espacio, kasi (ajna)
Míralo con la mente buena.

Comentario
Los Siddhas han hablado detalladamente sobre Vasi. Ya vimos que los tres canales de energía,(ida, pingala y sushumna) son importantes en la experiencia divina. El nadi ida controla la respiración y el nadi pingala controla la mente. Respiración y mente están estrechamente relacionadas, hasta el punto de que regulando una la otra puede ser controlada. A medida que un practicante avanza en sus prácticas espirituales, el nadi pingala se abre y la mente y el prana quedan bajo control. Cuando ambos nadis están equilibrados, el nadi sushumna emerge y el prana o fuerza vital empieza a fluir a través de él. Los Siddhas recomiendan comenzar con el control de la mente, evitando distracciones y tentaciones y añadiendo el pranayama después de un breve período. Agastyar indica estos pasos en este verso cuando dice que se controlen thirodayai y las impurezas innatas. Luego se experimenta la Divinidad como espacio supremo en ajna, popularmente llamado kasi o lugar de la luz. Esta experiencia es posible solo cuando la mente ha sido puesta bajo control.

De este modo, Agastyar está indicando mediante estos tres versos las etapas de la trascendencia interna o antharyaga, que comienza con la eliminación de distracciones, apegos e impurezas innatas.

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Traducción del tamil al inglés y Comentario por Geetha Anand

Traducción del inglés al español por Clotilde Reina Jurado

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Título original: Agatthiyar Jnanam 3

Copyright © Autores

Editores: Ramón Ruedas y Raquel Castillo

Publicado por:  Asociación Vettaveli.